Sebuah risalah pergerakan 2: harakah islamiyyah

Bismillah.

Sebuah risalah pergerakan yang sebelum ini, saya kongsikan tentang keperluan untuk seorang mukmin itu terus bergerak. Bergerak dalam membawa satu perubahan Islami yang besar dalam ummah.

Pentingnya untuk orang yang erti hidupnya untuk bergerak, dia harus menggabungkan dirinya dengan mana-mana harakah Islamiyyah. Kelebihannya, kita dapat berbahagi tugas, merancang amalan yang lebih berhasil, berjalan jauh sama sama, menempuh dan menelan segala kepahitan bersama.

APA ITU SEBUAH HARAKAH ISLAMIYYAH?
Saya teringat akan teks ucapan seorang pendakwah hebat di Pakistan satu ketika dahulu. Beliau mengingatkan kembali akan erti syahadah yang sebenar. Syahadah kebenaran yang mengangkat darjat ummat manusia menjadi ummat pertengahan. Rasullullah SAW menyampaikan kepada kita risalah dakwah ini, maka kini tibalah giliran kita pula untuk menyampaikannya!

Di akhir pidato beliau, beliau menawarkan para penontonnya untuk menggabungkan diri dengan jemaah. Terpulang untuk menyertai jemaah beliau, memilih jemaah lain, ataupun mewujudkan jemaah sendiri. Tetapi, perlulah dipastikan agar jemaah yang itu menjalankan amal risalah dakwah ini.

Sebelum memahami sebuah harakah islamiyyah, kita hendaklah terlebih dahulu memahami apa itu erti beramal untuk Islam yang sebenarnya. Hakikatnya, bukanlah Islam itu hanya sampai kepada individu-individu atau menjadi amal peribadi semata (baik sendiri-sendiri), malah kita mahu seluruh alam ini mengikut syariatNya. Sampailah satu hari nanti, kita tidak mahu seorang manusia pun cuai dari memikul tanggungjawab kerja-kerja menegakkan Islam.

Mudahnya, beramal untuk Islam ini adalah wajib.

“Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat sekalian makhluk.”(2:159)

Apatah lagi dalam keadaan darurat zaman moden ini!

Islam dihina dan umatnya berada dalam penuh penderitaan. Darurat inilah yang menuntut kita untuk benar-benar merasakan urgensi tarbiyyah dan melancarkan harakatul inqaaz (gerakan penyelamat) demi mencapai taraf khairu ummah. Malah, beramal untuk Islam ini wajib ke atas individu mahupun jemaah.

“Dan sesiapa yang berjuang (menegakkan Islam) maka sesungguhnya dia hanyalah berjuang untuk kebaikan dirinya sendiri.”(29:6)

Namun realitinya, sangat berat untuk memikul tanggungjawab beramal untuk Islam ini seorang diri. Maka, keadaan ini menuntut kita untuk mewujudkan sebuah tanzim haraki (penyusunan gerakan jemaah) yang menyeluruh serta mencakupi segenap amal.

Sesungguhnya serigala itu hanya akan dapat memakan kambing yang tersisih(dari kumpulannya). (Hadis Rasulullah SAW)

Sebuah harakah Islamiyyah adalah sebuah tanzim alami yang merangkumi para petugas dalam arena dakwah di seluruh pelosok muka bumi. Tertakluklah apa jua nama yang hendak digunakan. Pastinya, kita faham akan tugas yang perlu dijalankan.

Peranan kita secara umum ialah tegak berdiri menghadapi serangan arus taghut yang berdiri dari tamadun kebendaan, peradaban yang mementingkan kemewahan dan nafsu syahwat, yang telah meratah bangsa-bangsa umat Islam. Tamadun ini telah menjauhkan umat dengan kepimpinan Nabi SAW dan petunjuk Al-Quran, ia telah menghalang alam sejagat ini daripada cahaya petunjuk dan menyebabkan umat Islam mundur terkebelakangan beratus-ratus tahun. Peranan ini mestilah berterusan sehinggalah bumi kita bebas dari belenggunya dan bangsa kita terselamat dari balanya. Dan peranan kita bukanlah terhad di sini sahaja malah kita akan menghadapi dan memerangi peradaban tersebut di bumi tempat kelahirannya sehingga seluruh alam ini akan melaungkan nama Nabi Muhammad SAW sehingga manusia semuanya meyakini Al-Quran dan naungan Islam akan memenuhi alam. Pada saat inilah tercapainya cita-cita seorang Muslim, maka di kala itu tiada lagi fitnah ke atas agama ini dan jadilah agama ini semata-mata bagi Allah.(ISHAB)

Peranan sebuah harakah Islamiyyah:
1) Menyediakan segala bentuk tenaga dan kemampuan yang diperlukan untuk menghancurkan kerajaan taghut.
2) Menjelaskan bahawa Islam adalah satu-satunya manhaj(sistem) yang tunggal dan unik.
3) Mengawasi langkah-langkah yang menyebabkan sistem berkenaan boleh hidup lebih lama dan supaya langkah-langkah itu tidak menjadi pukulan maut kepada harakah Islamiyyah.

CIRI-CIRI SEBUAH HARAKAN ISLAMIYYAH
Ciri-ciri sebuah harakah islamiyyah terbahagi kepada ciri-ciri yang umum dan khusus.

Ciri-ciri umum:
1. Gerakan yang bersifat rabbaniyyah
2. Gerakan yang memiliki sifat tersendiri
3. Gerakan pembawa kemajuan
4. Gerakan yang syumul
5. Gerakan yang menjauhi perselisihan masalah feqah

Ciri-ciri khusus:
1. Menjauhi pengaruh pemerintah dan ahli-ahli politik
2. Beransur-ansur dalam setiap gerak langkah
3. Mengutamakan kerja dan hasil dari propaganda
4. Siasah nafas panjang
5. Amal terus-terang dan nafas rahsia
6. Pengasingan jiwa bukan jasad
7. Matlamat tidak menghalalkan cara

Ciri-ciri yang dimiliki oleh sebuah harakah islamiyyah menunjukkan beberapa penegasan. Antaranya ialah dalam membawa sebuah kebenaran adalah datang dari Allah semata dan wajib bagi kita mempertahankan kebenaran ini.

Persediaan adalah persediaan orang-orang yang terdahulu dari kita dan senjata yang digunakan oleh pemimpin besar kita dan ikutan kita Rasulullah SAW dan para sahabatnya dalam memerangi alam ini dengan bilangan yang kecil dan harta kekayaan yang sedikit tetapi dengan pengorbanan yang benar, itulah yang akan menjadi senjata kita untuk memerangi alam ini sekali lagi. (ISHAB)

PENGGABUNGAN DIRI DENGAN SEBUAH HARAKAH ISLAMIYYAH
Menggabungkan diri dengan sebuah harakah islamiyyah bukanlah bererti semata menjadi ahli yang mendaftar semata dan memiliki nombor keahlian, malah lebih dari itu. Menggabungkan diri dengan Islam itu sudah semestinya dan berada dalam tangga penggabungan yang pertama.

Penggabungan kedua adalah penggabungan masa depannya dengan masa depan jemaah. Susah senang dan segala hasil syura jemaah tidak terbatas pada hal-hal tertentu contohnya penggabungan yang hanya berlaku ketika muda dan belia, pada waktu keaddan dan aman damai kemudian menghilang ketika ditimpa bala dan ujian.

Penggabungan ini mestilah bersifat kekal, tidak bercerai-berai , tidak berundur ke belakang dan tidak cabut lari sehingga ia kembali menemui Tuhannya.(Fathi Yakan)

“Dan ada sebahagian dari manusia yang berkata:”Kami beriman kepada Allah.” Kemudian apabila dia diganggu dan disakiti pada jalan Allah, dia jadikan gangguan manusia itu seperti azab seksa Allah (lalu dia taatkan manusia) dan jika datang pertolongan dari Tuhanmu memberi kemenangan kepadamu, mereka sudah tentu akan berkata:”Kami adalah sentiasa bersama-sama kamu.” (Mengapa mereka berdusta?) Bukankah Allah lebih mengetahui akan apa yang terpendam dalam hati sekalian makhluk? Dan sesungguhnya Allah mengetahui akan orang-orang yang beriman dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang munafiq.”(29:10-11)

Memahami ayat di atas, kita harus tetap pendirian untuk menjadi para penolong agama Allah! Kita mesti faham akan lima perkara yang penting iaitu:

1. Matlamat perjuangan yang jelas.
2. Jalan menuju matlamat yang jelas.
3. Gerakan yang bersifat merubah (taghyir).
4. Gerakan yang bersifat menyeluruh.
5. Gerakan yang bersifat global (alamiah).

Sekian,
mylittlepencil

memanusiakan dakwah

Bismillah.

Sebelum saya pergi lebih jauh untuk menerangkan perihal memanusiakan dakwah. Saya terlebih dahulu perlu menerangkan tentang cara Islam sendiri terlebih dahulu memanusiakan seorang manusia.

ISLAM MEMANUSIAKAN SEORANG MANUSIA

“Yang menciptakan, lalu menyempurnakan (penciptaan-Nya), yang memberikan kadar (masing-masing) dan memberi petunjuk,” (87:2-3)

Fitrah bukanlah personaliti, watak atau bakat. Fitrah adalah semulajadi yang baik. Manusia tidak perlu hidup berdasarkan hakikat atau fitrah makhluk lain kerana ia punyai fitrahnya tersendiri. Tambahan, kita boleh membuat pilihan yang kita mahu. Kita sebagai ummat Islam tidak boleh meng’haiwan’kan manusia, memper’tuhan’ manusia apatah lagi untuk me’mesin’kan manusia.

Malah, Allah sendiri memperlaku kita sebagai seorang manusia dengan memberi kita satu cara hidup sempurna yang tanpa kita sedari ia adalah sebenarnya Islam itu sendiri! Kita bukan seperti binatang yang tidak mempunyai akal. Kita bukan seperti Tuhan untuk diagung-agungkan oleh manusia. Kita bukanlah mesin yang semata hidup untuk memerlukan keperluan fizikal dan tidak punya tujuan hidup.

Islam mengajarkan kepada kita akan tiga aspek keseimbangan yang perlu diambil perhatian iaitu: akal, jasmani(luaran) dan ruhani (ruh/dalaman). Apabila keseimbangan dicapai, barulah seorang manusia itu dapat menjadi seorang manusia yang sebenar-benarnya!

Namun kini, serangan pemikiran yang berlaku ke atas diri manusia mengajar kita sendiri hanya mengambil salah satu aspek yang penting dari ketiga-tiga aspek yang disebut tadi. Sudah tentu, keadaan manusia yang sebegini tidak ubah seperti mayat hidup di atas muka bumi ini. Mungkin pada mata manusia yang lain ia tampak sempurna tetapi hakikat sebenarnya dia tidak mengenali dirinya sendiri.

Islam juga menuntut seorang manusia untuk mengenal diri sendiri dari dua aspek: zahir dan batin.

Firman Allah : “Tidakkah kamu memperhatikan bahawa Allah telah menundukkan apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi untuk (kepentingan)mu dan menyempurnakan nikmat-Nya untuk lahir dan batin. Tetapi di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu atau petunjuk dan tanpa kitab yang memberi penerangan.” (31:20)

Kenal-lah dirimu, sebagaimana sabda Nabi SAW:

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ وَمَنْ عَرَفَ رَبَّهُ فَسَدَ جَسَدَهُ

Artinya: “Barangsiapa yang mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya, dan barangsiapa yang mengenal Tuhannya maka binasalah (fana) dirinya.

Dengan kedua-dua aspek zahir dan batin inilah kita akan menghargai atas segala apa yang telah Allah berikan kepada diri seorang manusia bermula dari anggota dan hatinya. Allah telah menciptakan sebuah mahligai yang mana di dalamnya Allah telah menanamkan rahsia-Nya sebagaimana sabda Nabi di dalam hadis Qudsi :

بَنَيْتُ فِى جَوْفِ اِبْنِ آدَمَ قَصْرًا وَفِى الْقَصْرِ صَدْرً وَفِى الصَّدْرِ قَلْبًا وَفِى الْقَلْبِ فُؤَادً وَفِى الْفُؤَادِ شَغْافًا وَفِى الشَّغَافِ لَبًّا وَفِى لَبِّ سِرًّا وَفِى السِّرِّ أَنَا (الحديث القدسى)
Artinya: “Aku jadikan dalam rongga anak Adam itu mahligai dan dalam mahligai itu ada dada dan dalam dada itu ada hati (qalbu) namanya dan dalam hati (qalbu) ada mata hati (fuad) dan dalam mata hati (fuad) itu ada penutup mata hati (saghaf) dan dibalik penutup mata hati (saghaf) itu ada nur/cahaya (labban), dan di dalam nur/cahaya (labban) ada rahsia (sirr) dan di dalam rahsia (sirr) itulah Aku kata Allah”. (Hadis Qudsi)
Allah SWT menganjurkan kita untuk mengekalkan fitrah kemanusiaan kita kerana jika tidak mengekalkannya kemuliaan kita sebagai seorang manusia akan hilang. Fitrah manusia yang sebenar adalah menyedari dirinya ini hidup bersama Allah, kerana Allah dan menuju Allah.
Betapa Allah itu Maha Bijaksana. Dia memberi kita fitrah dan Dia sendiri yang menyempurnakannya. Dia memberi kita kelemahan-kelemahan dan Dia sendiri menjadi sumber kekuatan kita. Dia menjadikan kita makhluk yang tidak pernah terlepas dari kesalahan (kita tidak perlu me’malaikat’kan diri) dan Dia sendiri yang Maha Mengampunkan segalanya!
Allah yang Maha Mengetahui segenap sisi fitrah seorang manusia sehingga tidak apa yang mampu kita sembunyikan daripada-Nya. Malah, Dia menceritakan perihal diri kita sendiri. Berulang-ulang kali kita diingatkan agar tidak menzalimi diri kerana menzalimi diri itu adalah tanda-tanda penyakit hati.

فِى قُلُوْبِهِمْ مَرَضٌ

“Di dalam hati mereka ada penyakit”. (2 : 10)

Maka, akan diazablah bagi mana-mana manusia yang menzalimi fitrah manusianya!

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Islam); (sesuai) fitrah Allah disebabkan Dia telah menciptakan manusia menurut (fitrah) itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. (Itulah) agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui, (30:30)

modul-mata-kuliah-agama-islam-what-islam-is-14-638

 

MEMANUSIAKAN DAKWAH

Ya, kini telah tiba masanya untuk seorang penggerak dakwah untuk memanusiakan dakwah!

Apa makna yang sebenar seorang daie itu memanusiakan dakwah?

1) Membawa dakwah ke alam realiti, bukan alam ciptaan sendiri/alam mimpi (bermaksud bukan semua hal akan menjadi seperti yang kita inginkan/ sempurna).
2) Memperlakukan diri dan orang sekeliling (ikhwah& akhawat) seperti manusia biasa yang lain.
3) Mengenali dan mengkaji latar belakang masyarakat, tempat dan adat tempat anda berdakwah (mudah untuk mempelbagai teknik dakwah).

Memanusiakan dakwah sebenarnya lebih luas maknanya, tetapi secara ringkasnya saya simpulkan dalam tiga perkara di atas. Kebanyakan para dua’t zaman moden terlupa akan hakikat ini kerana mereka hanya sibuk untuk mendakwahkan manusia, tetapi terlupa untuk memanusiakan dakwah!

Bukan bermaksud kita mengubah dakwah ini mengikut kehendak manusia kerana tindakan itu sama sekali salah. Membumikan dakwah di dalam seorang manusia tetap punya caranya yang khusus (mentarbiyyah) sebagaimana yang kita imani. Lalu, mari kita analisis bersama apakah keperluan kita telah cukup untuk memanusiakan dakwah.

1. Kefahaman fiqh dakwah yang kukuh

Fiqh dakwah ialah : “ satu bentuk kefahaman dan penguasaan yang mendalam terhadap subjek dakwah Islam, hakikat, cara dan intipatinya…’.

Untuk memiliki kefahaman fiqh dakwah yang kukuh mengambil masa yang agak lama dan kita perlu khusyuk tentangnya. Menjadi satu kesusahan apabila kita tidak dapat untuk mengeluarkan isi-isi penting apabila membaca buku-buku seperti ini. Kita perlu melatih diri dan memperbanyakkan bacaan, kerapkan bertanya kepada naqibah cara untuk mengekstrak fiqh dakwah yang penting.

Amal dakwah bukanlah tempat kita mengumpul fakta semata di dalam halaqah atau daurah, tetapi amal dakwah islam yang sebenar adalah apabila seorang al-akh/ukht itu berjaya memaksimakan setiap pemikiran dan keupayaan dirinya serta menyumbang segala harta benda demi mencapai objektif dakwah tersebut.

Fiqh dakwah yang berkesan akan mampu untuk menolak seorang daie itu untuk memajukan dirinya ke dalam masyarakat dan terlibat aktif dalam mengatasi isu-isu dakwah di medan amali. Sungguh, peranan fiqh dakwah ini sangat besar peranannya apatah lagi fiqh dakwah ini sememangnya berbeza dengan cabang fiqh yang lain.

Fiqh dakwah ini memerlukan setiap dari kita untuk berijtihad (berfikir sepuas-puasnya) dalam melaksanakan amal dakwah ini dengan cara yang paling muntij. Memilih tempat program atau tarikh juga dikira sebagai ijtihad. Apatah lagi barisan pimpinan yang kerap kali bersyura dan beban ijtihad ini paling besar dan berat di atas bahu mereka!

Dalam fiqh dakwah, ijtihad dibuat dalam semua perkara selagi mana dua syarat berijtihad dipegang kukuh iaitu yang pertama mempunyai ilmu /tahu akan halal dan haram. Kedua, mahir akan keadaan sekeliling dan realiti (waqieyyah). Medan dakwah adalah satu keluasan yang tidak tergambar luasnya untuk seorang daie itu bebas berijtihad untuk menyampaikan dakwahnya.

“Kita memerlukan ijtihad dalam dakwah melebihi ijtihad dalam fatwa”, demikian penegasan Dr Yusuf Al-Qaradhawi ketika berucap merasmikan seminar yang diadakan di Universiti Qatar bertajuk ” Ijtihad menurut perspektif Islam”.

Kesimpulannya, fiqh dakwah yang sebenar adalah fiqh yang mampu menggerakkan seorang daie.

2. Skill

Bahagian skill yang penting untuk dimiliki:

A) Tarbiyyah dzatiyyah (menjaga dan meningkatkan mutabaah amal)
B) Mentajdid ruh dakwah ( “Tidak ada seorang pun tahu kecuali hanya Allah sahaja yang mengetahuinya..betapa setiap malam-malam yang kami lalui  , kami habiskannya dengan membicarakan  permasalahan umat sehingga sampai ke semua sudut kehidupan, kami menganalisa penyakit umat dan ubatnya, kami berfikir untuk merawat dan mengubati penyakit tersebut .Ia telah memberi kesan kepada kami sehingga membawa kepada tangisan dan air mata…Betapa kami kagum melihat diri kami  merasai sensitiviti tersebut di ketika ramai orang menghabiskan masa mereka berfoya-foya, melepak di kelab-kelab malam, berulang alik ke tempat-tempat maksiat yang akan merosak dan memusnahkan diri mereka. Aku pernah bertanya salah seorang dari mereka ,kenapa kamu membuang masa di tempat-tempat tersebut. Jawabnya :“aku sedang membunuh waktu hidupku ..”. Tidaklah si yang hina tadi sedar bahawa orang yang membunuh masanya bererti dia telah membunuh dirinya. Maka sesungguhnya waktu itu adalah kehidupan..”-ISHAB)
C) Komunikasi dan soft skill (untuk menjaga hubungan dengan manusia sekeliling-ukhuwwah)
D) Pengurusan diri (masa dan tenaga)

Sedarlah untuk memanusiakan dakwah kerana kita tidak mahu menjadi penyambung rantai mata yang aib buat dakwah ini.

Sekian,
mylittlepencil

 

sebuah risalah pergerakan

Bismillah.

Sebuah risalah pergerakan untuk para muharrik dakwah sekalian!

Kita memulakan langkah bekerja di dalam dakwah ini dengan kefahaman dan kerelaan diri untuk ditarbiyyah. Kita disusun dan memberi pengorbanan semampu yang boleh seperti yang dituntut. Umat Islam secara keseluruhannya tidaklah memahami bahawa agama Islam ini perlukan sebuah pergerakan.

Agama dijadikan model dan bahan jualan, tetapi para penganutnya tetap berdiam diri tidak melakukan apa-apa perubahan seperti mana yang dituntut contoh seperti menjadikan Islam ini secara kaffah (sepenuhnya) dalam segenap urusan hidup, mencegah kemungkaran dan sebagainya. Jika hakikat sebuah pergerakan ini hanya berdiri berada dalam ritual-ritual ibadah semata, maka tidak layaklah kita sebenarnya untuk menjadi pengikut Rasulullah SAW dan para anbiya’ yang lain.

Mereka telah melalui jerih payah, diazab dan disiksa kerana menggerakkan sebuah agama yang bernama Islam! Sungguh, tauhid mereka bermuara di bahagian ketundukan dan penyembahan yang paling sempurna.

Para muharrik dakwah haruslah mengerti bahawa kita adalah masyarakat Islam yang lebih moden sepertimana yang dikatakan oleh Syed Qutb: ” Masyarakat Islam adalah masyarakat baru, masyarakat moden, dan masyarakat yang selalu bergerak dalam perjalanannya membebaskan manusia…semua manusia…di bumi…di seluruh bumi…dari ketundukan kepada selain Allah SWT, dan untuk mengangkat manusia ini dari kehinaan akibat tunduk kepada taghut-taghut, siapa pun juga taghut-taghut itu!”

Dakwah kita tidak akan bergerak subur jika kita hanya membiarkan keadaan masyarakat kita sekarang. Masyarakat jahiliyyah tempat kita hidup sekarang ini bukanlah satu tempat yang segar untuk kita benar-benar membumikan Islam secara sempurna, apatah lagi mengaplikasikan hukum-hakam Islami kerana sebuah pergerakan tidak akan bergerak tidak akan sekali-kali tumbuh dan bergerak di ruang hampa!

Islam tidak akan bergerak dengan sendirinya melainkan agama ini punyai para penggeraknya. Fiqh pergerakan haruslah difahami dengan baik. Fiqh ini tidaklah sama seperti fiqh yang dipelajari di dalam kelas kerana fiqh pergerakan ini menuntut seorang penggerak untuk bergerak terlebih dahulu.Dalam fiqh pergerakan inilah kita akan mula fahami tentang realiti dunia yang sebenar.

Ada tiga perkara yang diperlukan iaitu:

1) Manhaj yang benar : Al-Quran dan sunnah (terlebih dahulu diimani oleh penggerak itu sendiri)
2) Amal jamaie: orang yang sama kefahaman, sama arah tuju, sama cara kerjanya dengan kita (kita juga perlu mengetahui ciri-ciri amal jamaie yang baik)
3) Kenali jenis respon/jenis manusia  terhadap dakwah/apa yang dibawa

Menurut kami, telah tiba saatnya bagi daie-daie Islam untuk punya harga diri di jiwanya; mereka tidak boleh lagi menjadikannya sekadar pembantu situasi kondisi jahiliyyah, masyarakat jahiliyyah, dan kebutuhan jahiliyyah. Mereka harus mengatakan kepada manusia, terutama orang-orang yang meminta fatwa kepada mereka: “Kemarilah kalian, pertama-tama kepada Islam, lalu maklumatkan ketundukan kalian kepada hukum-hukumnya!” Atau dengan ungkapan lain: “Kemarilah kalian, pertama-tama masuklah ke agama Allah dan maklumatkan ketundukan kalian kepada Allah SWT semata dan persaksikan bahawa tidak ada Tuhan selain Allah menurut maknanya yang iman dan Islam tidak akan tegak berdiri melainkan dengannya. Iaitu, mengesakan Allah SWT dengan ketuhanannya di muka bumi seperti mengesakan-Nya dengan ketuhanannya di langit; menegaskan kekuasaan dan kepimpinan-Nya dalam kehidupan manusia secara keseluruhan, menjauhkan ketuhanan manusia atas manusia, iaitu dengan mengenyahkan kekuasaan manusia atas manusia dan hukum manusia atas manusia!’

 

Wahai penggerak dakwah sekalian!

Fiqh pergerakan ini membuktikan bahawa agama Allah ini tidak mahu sekadar dijadikan sandaran untuk mendapatkan pahala atau sebagai pembantu untuk membuktikan ketaatan kita kepada-Nya. Kita wajib memperkembang Islam dari satu fasa kepada satu fasa yang lain sebagaimana yang kita pelajari dalam maratib amal (tingkatan amal). Selama-lamanya, Islam bukanlah sekadar perlu berada dalam diri seorang individu Muslim tetapi perlu berdirinya masyarakat Islam dan sistemnya.

maratib amal

maratib amal

Inilah satu-satu jalannya, tidak akan ada jalan lain untuk mengubah manusia secara keseluruhan. Dakwah kita bukanlah sekadar lisan atau tulisan yang hanya berfungsi sebagai keterangan kerana ini semua hanyalah angan-angan yang kosong.

Dia tidak merelakan agama selain-Nya untuk manusia : “Barangsiapa mencari agama selain agama Islam,. maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) darinya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (3:85)

Sungguh, sebuah pergerakan ini adalah fitrah. Allah boleh sahaja mengubah fitrah dan memberi taklifan selain khalifah kepada hambaNya. Tetapi, dia menghendaki kita untuk berada dalam fitrah ini. Dia memberikan kita sebuah petunjuk dan cara hidup agar kita belajar dan bergerak. Fitrah manusia sebagai seorang penggerak ini adalah permanen, tidak terhapus, dan tidak boleh diganti oleh sesiapapun. Untuk merealisasikan manhaj-Nya dalam kehidupan manusia ini memerlukan usaha dari seorang manusia juga dalam batasan-batasan kemampuannya sampailah ke tingkatan kesempurnaan menurut kadar pengorbanan yang dicurahkannya, dalam batasan-batasan yang mempengaruhi kehidupan realitinya.

Sungguh, apabila kita mengakui hakikat ketuhanan-Nya, maka wajib juga kita ketahui bahawa bergerak dalam dakwah ini adalah hak-Nya dan tuntutan ketuhanan-Nya!

Manhaj ilahi yang dijabarkan Islam ini tidak akan terealisasi di muka bumi ini, di dunia manusia, hanya kerana ia turun dari sisi Allah; ia tidak akan terealisasi hanya dengan penyampaian dan pemberitahuannya kepada manysia; ia tidak akan terealisasi dengan pemaksaan Tuhan…Ia hanya akan terealisasi jika ia diemban oleh sekelompok manusia yang mengimaninya dengan keimanan yang sempurna; konsisten di jalannya-menurut kadar kemampuannya; menjadikannya tugas hidupnya dan puncak cita-citanya; berusaha keras merealisasikannya di hati orang lain dan dalam kehidupan praktisnya; dan berperang habis-habisan untuk cita-cita ini tanpa menyisakan sedikit pun usaha dan tenaga…ia memerangi kelemahan manusia, hawa nafsu manusia, dan ketidaktahuan manusia tentang dirinya dan tentang orang lain, serta memerangi orang-orang yang didorong oleh kelemahan, hawa nafsu, dan ketidaktahuan untuk menghalang-halangi manhaj ini akhirnya.

 

Tidaklah saya katakan para penggerak dakwah ini akan selalu menang atas hawa nafsunya sendiri, kadangkala ia juga mengalami kekalahan malah mungkin sahaja kekalahan itu lebih dahsyat berbanding manusia di sekelilingnya, tetapi ia tahu akan latihan dan metode-metode yang disediakan untuk menyucikan dirinya kembali. Dia akan cepat-cepat konsentrasi dan mengaplikasikan latihan tadi untuk membuktikan keterikatan dirinya terhadap tuhan-Nya serta tawakal kepada-Nya.

Dakwah inilah permulaan garisan gerakan yang menjamin hakikat iman berada di tempat yang paling tinggi dalam hati, ia mampu untuk melangkaui hati manusia yang lain, sehingga ia maju untuk mendapatkan pengalaman, ujian dan cubaan. Dalam gerakan inilah ia akan mengetahui siapa golongan manusia yang benar bersama dengannya dan rela untuk disusun.

Kisah ini telahpun berlaku sewaktu perang Uhud: “Dan apa yang menimpa kamu pada hari bertemunya dua pasukan, maka (kekalahan) itu adalah dengan izin (takdir) Allah, dan agar Allah mengetahui siapa orang-orang yang beriman. Dan supaya Allah mengetahui siapa orang-orang yang munafik….” (3: 166-167)

Sejarah kita telah membuktikan bahawa sejarah bukanlah sekadar berdiri atas nama atau pengakuan sebagai seorang Muslim! Sesungguhnya, sejarah Islam adalah aplikasi Islam yang sebenarnya. Allah menyingkap satu demi satu kesalahan, menunjukkan kekurangan dan kelemahan, setelah itu Dia memaafkan kita ke atasnya. Inilah hakikat sebuah pergerakan!

Tarbiah-Islah-Ummah
Inilah moto kita.

Bangkitlah wahai para penggerak,
di mana kamu dihidupkan,
di situ jugalah berpijaknya dakwah.

Cita-cita besar ini,
bukan milik semata kita,
tetapi milik alam semuanya!

Bangkitlah dan bulatkan tekad,
kitalah pembukti hak syahadah.

sekian,
mylittlepencil

 

 

binaud dakwah (bina’ khoriji)

Bahagian kedua dalam binaud dakwah menceritakan tentang pembinaan luaran (pembinaan luar rumah: berdasarkan gambar)

IMG-20141113-WA0011

 

Menyebut tentang amal am dan rabtul am adalah dua jenis amal besar yang kita gunakan untuk menyampaikan dakwah kita kepada umum. Dalam dakwah, kita perlu faham akan perbezaan antara organisasi dakwah, masyarakat dakwah dan amal dakwah.

  • Organisasi dakwah : menjadi think tanker dalam menyusun strategi dakwah di sebuah tempat
  • Masyarakat dakwah: masyarakat yang terlibat secara langsung atau tidak langsung dalam kerja amar maaruf dan nahi mungkar.
  • Amal dakwah: kerja mendakwah kepada masyarakat (rabtul am dan amal am)

Dalam sebuah organisasi, sasaran mutarabbi yang kita bina adalah untuk menjadi seorang murabbi. Terdapat dua jenis murabbi yang akan lahir dari acuan tarbiyyah kita iaitu murabbi takwin dan murabbi aktivis.

Siapa murabbi aktivis?
Murabbi aktivis inilah murabbi yang akan menyumbang sepenuh tenaganya dalam bina’ khoriji(pembinaan luaran). Mereka ini akan keluar kepada masyarakat dan menarik masyarakat dengan tarikan yang ada pada mereka. Salah faham yang sering berlaku adalah apabila kita mengaturkan anasir taghyir yang ditajmik (dikumpul) disasarkan untuk menjadi murabbi takwin sehingga kita terlepas pandang akan kepentingan untuk membina masyarakat luar.

Betapa penting juga untuk kita gunakan anasir-anasir taghyir dalam jemaah untuk melakukan kerja tajmik. Kerana itu saya katakan, untuk mengatur gerak kerja dakwah kita perlu analisis kekuatan dengan sangat baik.

Mari kita kembali kepada gambar rajah binaud dakwah di bawah.

m_34 binaud dawah_1

 

Pembinaan luaran lebih kepada pembinaan fardi seorang mutarabbi itu sampai ia mempunyai isti’ab khoriji (daya tampung luaran) yang sangat hebat. Daya tampung luaran ini perlu mempunyai dua ciri yang amat hebat iaitu:

1) As-syakhsiah al-islamiyyah al-mustaqimah (peribadi Islam yang lurus)
2) As-syakhsiah ad-daieyah al-harakiyah (peribadi seorang daie yang bergerak)

Kedua-dua ciri ini akan menjadikan seorang daie itu menjadi jazabiah ad-dakwah (magnet kepada dakwah). Melalui magnet dakwah inilah, orang akan mengenali kita (ya’rifunana) walaupun mereka tidak mampu untuk memberi komitmen dalam sistem tarbiyyah kita. Cukuplah, jika mereka menjadi penyokong kita dan mengetahui jemaah kita membawa al-haq di dalam masyarakat.

Magnet-magnet dakwah ini akan mampu untuk menarik sesetengah individu untuk merasa terikat dengan mereka (intima’ fardi). Seterusnya, orang orang yang merasai keterikatannya dengan kita akan mempunyai keterikatan luaran dengan kita yang cukup kuat.

Apa buktinya?
Mereka memilih untuk pergi ke program-program umum kita, mereka berminat untuk memberi sumbangan melalui agensi-agensi kita, mereka berminat untuk berada di sekitar kita (sentiasa di luar rumah).

Walaupun mereka tidak mampu untuk memberi komitmen sebagaimana ahli yang berada dalam sistem tarbiyyah kita, itu bukanlah satu masalah atau penghalang untuk kita sentiasa berdakwah dan berbuat baik kepada mereka.

Maratib amal yang kita pelajari, bukanlah khusus semata untuk individu Muslim yang komited dengan tarbiyyah (tapi ini yang paling ideal) tetapi juga untuk mendidik masyarakat dalam memahami ustaziyatul alam itu sendiri.

Sungguh, dalam bina’ khariji memerlukan disiplin yang sangat tinggi sebagaimana murabbi takwin juga berdisiplin membawa halaqah-halaqah (melaksanakan setiap sisi tugas mereka sebagai nuqaba’). Perlu kita fahami sama beban kerja murabbi takwin dan murabbi aktivis ini sama banyaknya dan mereka perlu menjadi sama hebat.

Tidak ada istilah murabbi takwin lebih hebat daripada murabbi aktivis kerana murabbi aktivis juga perlu ada funun(seni) mereka yang tersendiri. Malah, jika murabbi aktivis ini lebih hebat akan memudahkan lagi urusan tajmik (mengumpulkan) dan berhadapan dengan propaganda-propaganda masyarakat. Mereka ini golongan yang tampak istimewa taqwanya, paling baik akhlaknya dan tidak mudah terpengaruh dengan arus masyarakat.

Imam Hassan Al-Banna ada berpesan: “Dan menunjuk ajar masyarakat dengan menyebarkan seruan kebaikan padanya, memerangi dosa dan kemungkaran, menggalakkan berakhlak baik, menyuruh yang maaruf, menyegerakan melakukan kebaikan, mempengaruhi pandangan umum ke arah pemikiran Islam serta sentiasa mewarnakan lahiriah kehidupan umum dengan warna Islam…” (Risalah Taalim)

Betapa indahnya, urusan taarif dan takwin itu saling menyempurnakan. Para murabbi takwin dan aktivis perlu merasakan saling perlu antara mereka kerana kelancaran perancangan dakwah itu terletak pada mereka. Murabbi aktivis yang melakukan kerja-kerja tajmik akan menapis masyarakat yang terbukti komited dan dirasakan sesuai untuk dimasukkan ke dalam sistem tarbiyyah mereka. Ketika inilah, murabbi takwin akan mengambil peranan.

Penat jika segala kerja dibuat oleh murabbi takwin semata ataupun sebaliknya. Kerja dakwah tidak akan berfokus dan akhirnya yang dikejar tak dapat, yang dikendong berciciran.

Inilah binaud dakwah yang ideal. Kita mahu bangunan dakwah ini bergerak dari segala segi dan kita mahu menampal segala lompong yang ada serta mengislah apa yang termampu. Kita fahami bahawa tarbiyyah dan dakwah bergerak seiring, mana mungkin kita tinggalkan salah satunya.

QnA:

1. Bolehkah jika murabbi takwin itu ingin menjadi murabbi aktivis?
Ya, tidak ada salahnya selagi ia mampu. Malah, perlu untuk murabbi takwin itu yang juga menjadi aktivis sekiranya keadaan amat memerlukan.

2. Adakah apabila murabbi takwin tidak melibatkan diri dengan kerja-kerja murabbi aktivis menjadikan mereka tidak mempunyai daya tarikan itu (menjadi magnet)?
Tidak kerana murabbi takwin boleh juga diserap masuk ke dalam program-program amal am dan rabtul am sebagai ajk-ajk kecil namun master-mind untuk program tajmik tetap diberikan kepada murabbi aktivis.

3. Aulawiyat: menjadi murabbi takwin atau murabbi aktivis yang lebih utama?
Keutamaan ini ditentukan oleh syura tanzim murabbi dan majlis nuqaba’ kepada murabbi itu tadi berdasarkan kekuatan yang ada pada murabbi. Menjadi murabbi aktivis kerana tidak mahu menjadi murabbi takwin bukanlah satu langkah yang bijak kerana telah saya katakan, kerja kedua-duanya sama banyak dan sama besar. Jika kita benar-benar kenal medan dakwah sebenarnya kerja keluar kepada masyarakat lebih memenatkan walaupun pada pandangan kita kerjanya berkala (bukan macam usrah kena buat setiap minggu).

Maka, jika anda menolak untuk menjadi salah satu murabbi berdasarkan alasan yang tidak logik, itu adalah bukti bahawa kefahaman binaud dakwah anda tidak sempurna lagi. I

4. Betulkah kerja kerja takwin ini hanya diberikan kepada abang-abang atau kakak-kakak manakala kerja tajmik diberikan sepenuhnya kepada adik-adik?
Tidak tepat. Analisis murabbi takwin dan murabbi aktivis itu berlaku pada setiap mustawa (terutamanya mustawa muayyid). Kefahaman untuk melakukan kerja dalaman dan luaran itu lebih baik dikerjakan oleh yang sama mustawa barulah kefahaman dan fikrah dapat disebar dengan baik. Kita tidak mahu hanya takwin yang berhasil tetapi fikrah yang disebarkan ke luar tidak muntij.

*abang-abang dan kakak-kakak tidak patut berlepas tangan lalu memberikannya kepada adik-adik sesuka hati begitu sahaja.

*******

Binaud dakwah yang sempurna akan tercapainya apabila wujudnya intima’ dakhili dan khoriji. Akhirnya akan terlahirlah golongan yang benar-benar akan terikat pada dakwah (intima’ dakwi) ini. Intima’ dakhili dan khoriji perlu bergerak seiring (pada waktu yang sama) walaupun dikerjakan oleh orang yang berasingan.

Kerja-kerja dibahagikan kerana seperti yang kita ketahui kerja dakwah ini banyak. Tidak ada lagi istilah berlepas tangan kerana masing-masing antara kita perlu melakukan kerja dakwah yang telah diamanahkan ini.

Para pendokong hendaklah memahami sebaiknya tiga marhalah dakwah : taaarif, takwin dan tanfiz. Seimbangkan perluasan tajmik sebagaimana tenaga mentakwin diperlukan.

Satu kesilapan yang paling merbahaya bagi dakwah ialah apabila ia melakukan tajmik yang luas sebelum adanya sekumpulan daie yang mampu mentarbiah mereka yang telah berkumpul disekelilingnya. Kumpulan da’i itu sendiri pula mesti memperuntukkan sebahagian dari waktunya untuk meneruskan tarbiyyah diri sendiri dengan ilmu dan ibadat.

Jika tidak, hati mereka akan menjadi keras setelah mereka dapat menikmati kelazatan permulaan. Apabila hati telah keras, akan hilanglah pula roh-roh ukhuwwah.

Keseimbangan ‘tawazun’ ini bukan hanya khusus untuk permulaan dakwah sahaja, bahkan mestilah mengawal tajmi’ di seluruh fasa pengembangan dakwah. Jika tidak, dakwah akan diancam bahaya yang besar.

Oleh itu perencanaan dakwah pada peringkat permulaannya tidak mampu merangkumkan seramai mungkin orang awam dan orang biasa ‘rajul syari’’, kecualilah jika kita melonggarkan syarat-syarat penggabungan.

Adalah satu kesilapan besar jika kita biarkan dakwah cuba mengutip dan beriya-iya mendapatkan ‘rajul syari’’ sebelum wujudnya kesedaran yang cukup pada mereka dan kita mempunyai bilangan tenaga tarbiyyah yang mantap. – Muntalaq

 

sekian,
mylittlepencil

binaud dakwah (bina’ dakhili)

m_34 binaud dawah_1

 

[Sepanjang entri saya ini akan merujuk gambar ini]

Memahami binaud dakwah (pembinaan dakwah) bukanlah semudah yang kita sangkakan. Kerana pembinaannya merangkumi pembinaan dalaman(bina’ dakhili) dan luaran(bina’ khoriji).

IMG-20141113-WA0011

Pada entri kali ini, kita akan selami tentang pembinaan dalaman (yang paling penting) dalam binaud dakwah. KIta teliti satu persatu.

Pembinaan dalaman terbahagi kepada dua bahagian iaitu pembinaan tarbawi dan haraki(gerakan). Saya gunakan analogi sebuah rumah untuk terangkan bina’ dakhili ini agar lebih mudah difahami.

1.0 Pembinaan dalaman
1.1 Pembinaan tarbawi
1.1.1 Isti’ab nazari (daya tampung zahir)
1.1.2 Isti’ab maknawi (daya tampung yang tidak terlihat)

1.2 Pembinaan haraki
1.2.1 Isti’ab haraki (daya tampung bergerak)
1.2.2 Isti’ab tanzimi (daya tampung disusun)

1.1 Pembinaan tarbawi

Daya tampung secara nazari mahupun maknawi keduanya saling berkait rapat. Di dalam isti’ab nazari, ada tiga aspek yang penting iaitu : mabda’ (prinsip), fikrah (pemikian) dan manhaj (jalan).

Ketiga-tiga aspek ini penting untuk dibina kerana ketiga tiga hal ini akan melahirkan intima’ nazari (keterikatan secara jelas) kepada kita. Hasilnya, mutarabbi yang dibina akan melahirkan golongan yatsiquuna biina (orang akan percaya kepada kita).

Percaya yang bagaimana?
Percaya akan prinsip-prinsip dakwah kita, fikrah Islam dan dakwah yang kita bawa (rujuk piramid tingkatan fikrah)

piramid fikrah

piramid fikrah

 

serta yakin  akan manhaj yang kita gunakan. (silibus dakwah kita, wasail tarbiyyah kita)

Pencerahan tentang manhaj tarbiyyah ini penjelasannya lebih lanjut dalam pengisian 4 arkanul tarbiyyah yang kita tahu iaitu : murabbi, mutarabbi, manhaj dan biah.

Seorang akh atau akh yang bergelar murabbi hendaklah menguasai keempat-empat arkanul tarbiyyah ini dengan baik. Kefahaman itu akan menjadikan peranan mereka sebagai seorang murabbi lebih jelas dan mudah untuk mereka tentukan hala tuju pembinaan tarbiyyah mutarabbi mereka.

Para murabbi juga harus meneliti dengan baik 10 wasiat untuk mereka (boleh dibaca di blog hebat ini: http://abuamru1208.blogspot.com/2013/04/sepuluh-wasiat-untuk-para-murabbi-qudwah.html)

Bahagian kedua dalam bina’ tarbawi adalah isti’ab maknawi. Dalam bahagian ini, ada empat perkara yang jelas iaitu: ‘aqaidi (aqidah), fikri (fikiran), syu’uri (perasaan) dan suluki (akhlak).

Aqidah yang sahih dan fikrah mantap akan melahirkan satu kehendak yang kuat (iradah qawiyah) manakala perasaan dan akhlak yang baik pula akan melahirkan wafa’ dan tsabat (setia dan kekal). Akhirnya natijah kepada keempat-empat hal ini akan melahirkan golongan yang berintima’ maknawi dengan kita (yaltaffuna haulana: berada di sekitar kita)

Apabila seorang mutarabbi itu lengkap keterikatannya dalam pembinaan tarbawinya, maka akan lahirkan orang yang akan terikat dengan tarbiyyah kita (intima’ tarbawi). Keterikatan yang kita mahukan bukanlah setakat sukakan tarbiyyah ini, malah akan senantiasa mencari-cari tarbiyyah itu di mana jua mereka berada.

Kecintaan mereka terhadap tarbiyyah ini tidak boleh diganggu dengan anasir-anasir luar (seperti hal melibatkan jemaah dan lain-lain). Pada fasa ini, peranan murabbi teramatlah penting dalam menyantuni dan memberikan hak-hak tarbawi sebaik mungkin pada mutarabbi mereka.

QnA:

1. Apakah yang akan berlaku jika para murabbi sendiri tidak memahami fikrah dengan baik?
Kesannya amat buruk sekali kerana mereka tidak akan dapat menyampaikan kefahaman dengan baik kepada mutarabbi mereka. Akhirnya, pembinaan seorang mutarabbi itu terencat/ terhenti di tengah jalan (tidak boleh dimajukan ke hadapan).

2. Bolehkah para murabbi membawa bahan luar selain dari manhaj kita?
Ya, tidak ada salahnya. Di sini, anda perlu faham perbezaan antara ilmu dan fikrah (boleh rujuk link ini : http://wardahzinnirah.blogspot.com/2009/04/ilmu-dan-fikrah.html). Halatuju keduanya amat berbeza kerana ilmu melahirkan seorang ilmuwan. Fikrah adalah satu kefahaman yang akan melahirkan gerakan (amal).

Perhebatkan cara anda menyampaikan bahan fikrah dengan banyak membaca buku buku fiqh dakwah dan mendengar rekording-rekording masyayikh kita.

3. Saya tiada kemampuan untuk mentarbiyyah. Apa yang boleh saya lakukan?
Persoalan ini akan  dijawab pada entri yang seterusnya, inshaAllah.

4. Apa yang perlu saya lakukan jika anasir-anasir luar telah menyinggahi para mutarabbi ketika ini?
Jawab soalan mereka hanya pada kadar yang perlu sahaja dan telus. Selaku murabbi, selidiki juga akan asbab mengapa anasir-anasir luar itu menganggu mereka.

1.2 Pembinaan haraki

Pembinaan haraki juga terbahagi kepada dua iaitu kemampuan untuk bergerak dan kemampuan untuk disusun. Secara ringkasnya, fasa ini adalah fasa yang lebih serius buat seorang mutarabbi.

Kemampuan untuk bergerak tergantung kepada dua perkara iaitu al-harakah al-mustamirah (gerakan yang berterusan) dan ruhul bazli wa tadhiyyah (ruh yang mengerah dan berkorban). Hasilnya akan lahirlah mutarabbi yang intima’ haraki (terikat dengan gerakan) dan memilih untuk bekerja bersama kita (yataharakuuna ma’ana).

Tidak sukar saya kira untuk melatih mutarabbi itu menjadi tenaga kita dalam bekerja sekiranya ia seorang yang memang sukakan kerja (suka masanya dipenuhkan), cuma perlu dihalakan agar kerjanya lebih berfokus.

Tahapan kerja yang diberikan mestilah secara berperingkat dan mengikut kebolehan yang ada padanya. Jangan kejam dalam memberi kerja apatah lagi memaksa mereka untuk bergerak. Pergerakan tanpa ruh hanya akan melahirkan angka-angka kosong di tengah-tengah ummah.

Kemampuan untuk disusun (duduk dalam tanzim) memerlukan tiga hal utama : tsiqah (percaya), kafaah (kemampuan) dan mas’uliyyah (penanggungjawaban/tugasan). Lengkap ketiga-tiga perkara ini akan melahirkan mutarabbi yang intima’ tanzimi (keterikatan susunan). Golongan mutarabbi ini akan sanggup untuk disusun oleh kita (yaltazimuuna bina).

Pembinaan haraki akan lengkap apabila seorang murabbi itu mampu melahirkan mutarabbi yang berintima’ haraki dan tanzimi dengan kita.

Pembinaan dalaman akan lengkap apabila pembinaan tarbawi dan haraki berlaku dengan baik.

QnA & Situasi :

1. Mutarabbi hanya berminat untuk bergerak, tetapi tidak mahu disusun.
Keadaan ini amat sukar sebenarnya kerana mutarabbi yang hanya suka bergerak tetapi tidak mahu berada dalam susunan kita akan menyukarkan kita dalam menyusun strategi dakwah di satu kawasan. Teliti semula mengapa seorang mutarabbi kita itu tidak mampu disusun dan cuba selesaikan. Sebuah bangunan dakwah yang tidak tersusun amatlah tidak cantik dari luar.

Jika mutarabbi tersebut masih tidak mahu disusun, anda selaku murabbi bersabarlah dan jangan biarkan ia seorang diri. Sentiasa bacakan kepadanya kisah sirah dahulu. Cara yang lebih baik, pasangkan ia dengan mutarabbi lain supaya dirinya lebih bersemangat untuk disusun.

2. Mutarabbi hanya berminat untuk ditarbiyyah, tidak berminat untuk bergerak.
Situasi ini perlu dimuhasabah terlebih dahulu kerana kesalahannya mungkin datang dari murabbi itu sendiri selain dari kelemahan itu datang dari dalam diri mutarabbi itu sendiri. Mulakan fasa amal dakwah secara berperingkat dan senantiasa kaitkan bahawa amal dakwah ini terkait rapat dengan imannya.

Sekali lagi, bersabarlah kerana fasa bergerak ini adalah fasa yang paling susah buat seorang daie untuk memulakan dakwah. Semua orang sanggup untuk ditarbiyyah, tetapi bukan semua orang sanggup untuk bergerak.

Beruntunglah orang-orang yang mengenal usaha dakwah, lebih beruntung lagi yang istiqamah dalam usaha ini, tetapi yang paling beruntung ialah mereka yang mati di dalam usaha dakwah ini. – Maulana I’namul Hasan rah.a

3. Berhadapan dengan mutarabbi yang suka membuat kerjanya sendiri tanpa berbincang dengan murabbi terlebih dahulu.
Yakinkan kepadanya bahawa amalan syura itu amat penting dalam gerak kerja dakwah. Selaku murabbi kita bukanlah menghalang ia untuk bekerja namun penting untuk kita fahamkan kepadanya bahawa kerja dakwah ini ada susunannya. (boleh baca dengan lebih lanjut di link ini : http://dakwah.info/fikrah-dakwah/syura-keperluan-cara-melaksanakan-dan-jangkauannya-dalam-usrah/)

********

Soalnya, kerja pembinaan dalaman ini dilakukan oleh siapa?
Pembinaan dalaman yang berfokus dan muntij diberikan kepada murabbi takwin (murabbi yang mempunyai kepakaran dalam membina). Kebolehan mentakwin ini tidak ada pada diri kita semua kerana itulah dalam sebuah jemaah sendiri medan amalnya tidaklah terhad kepada usrah, daurah, mukhayyam semata. Jemaah kita juga mempunyai amal am dan rabtul am (kepelbagaian program luaran bersama masyarakat).

Dalam sebuah jemaah, amat penting untuk qiyadah dakwah di  sebuah tempat mengenali dengan terperinci tenaga kerja dan kepakaran ahli mereka. Selepas itu, rancanglah kerja-kerja dakwah yang sepadan dengannya. Barulah tidak akan berlaku kejadian seperti lambakan murabbi, program dakwah dan tarbiyyah tidak cukup tenaga, atau kerja hanya dilakukan oleh orang yang sama.

Prinsip ‘al khutwah ala qadari quwwah’ (langkah-langkah bergerak di atas kadar kekuatan) sangat penting dalam sebuah jemaah islam kerana jemaah kita mempunyai matlamat umum dan khusus yang perlu dicapai.

sekian,
mylittlepencil

ruhul istijabah II

Bismillah.

“Bagi orang-orang yang memenuhi seruan Tuhannya, (disediakan) pembalasan yang baik. Dan orang-orang yang tidak memenuhi seruan Tuhan, sekiranya mereka mempunyai semua (kekayaan) yang ada di bumi dan (ditambah) sebanyak isi bumi itu lagi besertanya, niscaya mereka akan menebus dirinya dengan kekayaan itu. Orang-orang itu disediakan baginya hisab yang buruk dan tempat kediaman mereka ialah Jahanam dan itulah seburuk-buruk tempat kediaman.“ (QS. Ar-Ra’du: 18).

Dulu saya pernah menulis entri bertajuk ruhul istijabah (link ini : http://mylittlepencil.wordpress.com/2011/10/05/ruhul-istijabah/)

Ruhul istijabah adalah satu kerisauan dalam diri kita yang patut dipertimbangkan terutama pada yang bergelar kader dakwah. Dakwah dan tarbiyyah selamanya akan terpatri dalam nafas dan jiwa kita selama kita tidak menghentikan lafaz syahadah dan membubarkan ikatan janji yang diikat dengan Allah.

“Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada sesuatu yang memberi kehidupan kepada kamu, dan ketahuilah kalau sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya, dan sesungguhnya kepada-Nyalah kamu akan dikumpulkan.” (Q.S. Al-Anfal : 24)

Ruhul istijabah ini tidak akan dapat dirasa bagi mereka yang tidak meng’hidup’kan dakwah dan tarbiyyah. Bagi mereka yang juga  tidak merasakan dakwah dan tarbiyyah ini adalah penyebab kehidupan yang terbaik di atas muka bumi, ruhul istijabah mereka akan bertukar menjadi ruhul yang buruk.

Sebagaimana yang kita pelajari dalam qawaid dakwah, dakwah ini adalah tanggungjawab termulia  yang dianugerahkan oleh Allah kepada seorang manusia. Tanggungjawab ini tidak boleh digalas oleh manusia yang tidak mempunyai ruh untuk bergerak, berubah dan melakukan perubahan.

Kita bukan sekadar ruh ruh baru yang mengalir dalam jasad ummah, malah kita juga ruh ruh yang begitu bersemangat untuk menyambut apa jua panggilan dakwah tidak kira apa jua bentuk dan keadaannya, tidak kira pada bila masa dan tempatnya. Lalu, kita mesti sedar bahawa ruhul istijabah ini terpelihara dalam penjagaan Allah terhadap hamba-hambaNya yang berhak memiliki.

Tidaklah angkatan ruhul istijabah ini terdiri dari kalangan orang-orang yang begitu lemah dalam bermujahadah dan begitu banyak alasan. Mereka ini golongan manusia yang akan terus menjadi agen pengubah yang terus melakukan perubahan pada diri sendiri dan ummat manusia. Mereka ini ibarat embun jernih di subuh hari yang begitu menyegarkan!

Angkatan ruhul istijabah ini benar-benar serius dalam memikul dan teliti dalam setiap amal mereka. Mereka akan membersihkan diri dengan tarbiyyah dzatiyyah yang hebat. Mereka membawa cahaya agama di tengah kegelapan ummah masyarakat ini. Merekalah golongan manusia yang benar-benar bersedia untuk berada dalam bahtera penyelamat!

 Imam Hasan Al Banna : “Kamu adalah ruh baru, kamu adalah jiwa baru yang mengalir di tubuh ummat yang menghidupkan tubuh yang mati itu dengan Al-Qur’an.”

Ruhul istijabah bukanlah ruh yang begitu mudah mati. Ya, adakalanya mereka juga akan futur tetapi mereka akan bangkit kembali dan mencari peluang peluang untuk beramal dan sentiasa berebut untuk melakukan hasanat. Ruhul istijabah ini bukan sekadar terlihat pada luaran mereka, malah dalaman mereka terlebih dahulu memancarkan ruh tersebut.

magnet-1_1

Golongan ruhul istijabah ini akan menjadi jazabiyah (magnet/tarikan) orang di sekeliling mereka. Ketika mana orang sekeliling mereka ini kelesuan atau bermalas-malasan untuk menyahut seruan dakwah, apabila mereka mendekat kepada golongan ruhul istijabah ini, serta-merta ruh kelesuan itu juga bertukar. Barulah beban dakwah yang berat ini akan menjadi ringan apabila dipikul bersama-sama, bukanlah hanya pada penama tertentu.

Sampai satu tahap, golongan ruhul istijabah ini akan merasa begitu bahagia menjawab seruan dakwah. Fokus mereka kepada dakwah. Idea-idea mereka memajukan dakwah. Harta-harta mereka disumbangkan kepada dakwah. Ketaatan diri mereka milik Allah dan dakwah. Mereka beremosi dengan dakwah.

“Hai orang-orang yang beriman, Apakah sebabnya bila dikatakan kepadamu: “Berangkatlah (untuk berperang) pada jalan Allah” kamu merasa berat dan ingin tinggal di tempatmu? Apakah kamu puas dengan kehidupan di dunia sebagai ganti kehidupan di akhirat? Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan dengan kehidupan) diakhirat hanyalah sedikit.

jika kamu tidak berangkat untuk berperang, niscaya Allah menyiksa kamu dengan siksa yang pedih dan digantinya (kamu) dengan kaum yang lain, dan kamu tidak akan dapat memberi kemudharatan kepada-Nya sedikitpun. Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Jikalau kamu tidak menolongnya (Muhammad) Maka Sesungguhnya Allah telah menolongnya (yaitu) ketika orang-orang kafir (musyrikin Mekah) mengeluarkannya (dari Mekah) sedang Dia salah seorang dari dua orang ketika keduanya berada dalam gua, di waktu Dia berkata kepada temannya: “Janganlah kamu berduka cita, Sesungguhnya Allah beserta kita.” Maka Allah menurunkan keterangan-Nya kepada (Muhammad) dan membantunya dengan tentara yang kamu tidak melihatnya, dan Al-Quran menjadikan orang-orang kafir Itulah yang rendah. dan kalimat Allah Itulah yang tinggi. Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Berangkatlah kamu baik dalam Keadaan merasa ringan maupun berat, dan berjihadlah kamu dengan harta dan dirimu di jalan Allah. yang demikian itu adalah lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui”. (QS. At-Taubah 38-41)

Ah, segala-galanya dakwah!

Ketahuilah, bahawa musuh amat gerun akan angkatan ruhul istijabah ini. Ruhul istijabah inilah generasi pelapis yang akan meneruskan agenda dakwah dan tarbiyyah (mereka akan sentiasa membina).

Imam Malik R.A berkata : “Urusan generasi penerus umat ini tidak akan baik kecuali apabila diatur dengan institusi yang digunakan oleh generasi pertamanya.”

Angkatan ruhul istijabah ini tidak menzalimi para dua’t yang lain dengan memberikan beban kerja mereka kepada orang lain (mereka kerap merasai diri mereka tidak layak untuk menggalas beban dakwah ini/sibuk menunding jari kepada orang lain). Angkatan ruhul istijabah ini mestilah yakin bahawa mereka adalah sebaik baik ummat yang difirmankan oleh Allah. Bukan untuk membangga diri, tetapi mereka perlu tsiqah pada diri masing-masing.

Ingatlah pada salah satu pesanan Rasulullah saw : “Siapa yang lembab beramal tidak akan dipercepat oleh nasabnya.”

Duduk di dalam jemaah dakwah bukanlah begitu mudah untuk kita hanya mengharap pada nama jemaah untuk menyebarkan dakwah di alam ini. Diri mereka sendiri juga perlu memajukan kemampuan diri (isti’ab) secara dalaman mahupun luaran.

Ketika kita masih berada dalam fasa selesa begini (fasa seorang pelajar: masa mudah disusun, duit ada, senang untuk ke sana ke mari, ikhwah dan akhawat sentiasa berada di sekeliling kita), kita merasakan ruhul istijabah kita telah sempurna sedangkan masih banyak yang kita perlu belajar dan bersedia untuk menerima apa jua panggilan dakwah pada masa hadapan.

Saya yakin, pada masa akan datang beban dakwah ini akan kian memberat apabila kita sudah mula dikenali masyarakat. Dakwah, tarbiyyah, usrah mula menjadi perbualan masyarakat. Jemaah pula giat melakukan usaha-usaha yang berkaitan masyarakat dan negara.

Saya tertanya-tanya, apakah kita generasi pemuda pemudi dakwah ini bersedia untuk mendepani masyarakat sekiranya ruhul istijabah kita kering ibarat padang pasir yang gersang?

Kita tidak akan dapat lari daripada melakukan pengorbanan kerana memang itu sunnahnya berada atas jalan ini. Jangan kita biarkan manusia lain terkorban dek kerana kita yang tidak mahu berkorban. Tiada penangguhan lagi untuk menjadi angkatan ruhul istijabah ini.

Mari, kita jawab panggilan-panggilan dakwah kerana di sanalah kita bakal mencapai keredhaan-Nya! Selama kita belum lagi mencapai husnul khotimah, selagi itu kita akan berpenat lelah.

Nah, hadiah dari Allah buat mereka yang menjawab panggilan dakwah,

“Barang siapa beramal solih baik laki-laki maupun perempuan sedangkan ia beriman maka Kami pasti akan beri kehidupan yang baik dan Kami balas dengan balasan yang lebih baik dari apa yang ia kerjakan.” (Al-An’am: 97)

sekian,
mylittlepencil

dan kehendak kita tersungkur sedikit demi sedikit

Bismillah.

Dua bulan lamanya saya meninggalkan laman penulisan ini. Sibuk dengan tuntutan pelajaran (tahun ini subjek berat : Internal Medicine terutamanya) dan tuntutan jawatan yang digalas dalam jemaah. Kesibukan ini turut memakan masa saya untuk membaca buku buku berunsur dakwah dan tarbiyyah. Langsung, nafsu saya untuk menulis hilang!

Malam ini saya ingin bercerita tentang kehendak. Dalam kehidupan ini, kita banyak kehendak. Ada yang bersifat peribadi, ada yang bersifat jamaie. Malah, lebih hebat ada di antara kehendak kita beralaskan dakwah dan tarbiyyah.

Sudah tentu setiap apa yang kita kerjakan, cara kita mengerjakan sesuatu melambangkan kehendak kita. Kita tidak mampu pun untuk menerima nasihat dari penceramah hebat sekalipun jika kita tiada kehendak untuk mencapai sesuatu.

KEHENDAK KITA PARA DUA’T

Kehendak kita adalah kehendak manusiawi yang berjiwa dakwah dan tarbiyyah. Susah untuk menjadi manusia yang mempunyai kehendak sebegini kerana tidak semua manusia mampu merasai keberadaan Allah dalam kehendaknya.

Kita mengasingkan kehendak kita dari campur tangan Allah sedangkan pada awal tarbiyyah, kita telah diberitahu berkali-kali dalam halaqah bahawa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

“Allahlah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Perintah Allah berlaku padanya, agar kamu mengetahui bahwasanya Allah Mahakuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah, ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.” (ath-Thalaaq: 12)

Ya, kehendak kita wajib merasai keberadaan Allah kerana jika tidak kehendak kita akan bertukar sedikit demi sedikit menjadi kehendak duniawi sepertimana manusia biasa.Perkara-perkara dunia mula menghimpit kehendaknya sehingga mengikis keikhlasan dalam mencari kehendak di dalam dunia dan tarbiyyah.

Lalu, kehendak para dua’t bagaimana yang kita sedang bicarakan ini?

1. Kehendak untuk sentiasa bersama dengan dakwah dan tarbiyyah
2. Kehendak untuk sentiasa beramal dalam dakwah dan tarbiyyah
3. Kehendak untuk berkorban demi dakwah dan tarbiyyah

 

Mencari (mendidik juga) manusia yang bekehendak sebegini teramat susah. Kerana pemahaman kehendak kita terbatas sebagaimana yang telah Allah firmankan,

“Mereka tidak mengenal Allah dengan sebenar-benarnya. Sesungguhnya, Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Kuasa.” (al-Hajj: 74)

 

Kita tidak mengenal Allah dengan sebenar-benarnya yang :

1. Telah menghadiahkan kita jalan dakwah dan tarbiyyah ini.
2. Sentiasa berkehendakkan kebaikan hamba-hambaNya di dunia dan akhirat
3. Maha Mengetahui segala kehendak kita

 

“Dan apakah orang yang dulunya mati, lalu Kami hidupkan dan Kami berikan kepadanya cahaya (keimanan) yang di mana ia berjalan di tengah-tengah manusia dengan cahaya tersebut, seperti orang yang masih dalam kegelapan yang di mana ia tidak bisa keluar darinya …” (QS 6:122)

Ketaqwaan kita kian pudar. Iman kita semakin jatuh. Dan kehendak kita semakin berkurang. Akhirnya jadilah kita seorang daie yang masih hidup di atas muka bumi, tetapi menjadi seorang musafir dagang yang menjual kehendak-kehendak dunianya di atas muka bumi Allah ini.

Alangkah beraninya dia berbuat sedemikian!

“Maka bertaqwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu dan dengarlah serta taatlah; dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu. Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.”(at-Taghaabun: 16)

Ketaqwaan dan kehendak kita adalah satu lambang penghormatan. Jangan kita lupa bebanan ketaqwaan ini tidak akan sekali-kali melebihi kesanggupan diri. Kejadian diri kita sebagai manusia ada manfaatnya. Malah, beban dakwah dan tarbiyyah yang kita tahu ini berjuta banyak manfaatnya (untuk diri sendiri dan orang sekeliling kita). Kita harus mempercayai Allah dalam berkehendak.

Sifirnya, kehendak yang baik akan memberi natijah yang baik.
Kehendak yang ikhlas tidak terhitung betapa banyak pahalanya.
Kehendak yang berterusan akan melahirkan amalan berterusan.

Kehendak yang agung akan melahirkan keagungan yang besar! Sebagaimana para sahabat yang ditarbiyyah oleh Allah berkehendakkan syurga sehingga menjadikan mereka tidak sedikit melepaskan peluang dalam mengerjakan amalan kebaikan.

Seorang manusia yang bijaksana pastinya sedar akan ayat ini,

Firman Allah: “Masuklah syurga dengan sebab amalan-amalan kamu.” [an-Nahl: 32]

Para dua’t yang semakin lesu harus meneliti semula kehendak-kehendak mereka. Kehendak yang pada asalnya adalah dakwah dan tarbiyyah itu semakin terhakis kerana begitu banyak simpang-siur kehidupan yang perlu dihadapi. Ketahuilah, saya juga merasai perasaan yang sama di saat dunia begitu menghimpit dan meminta hak-haknya ditunaikan. Apatah lagi jika, kehendak-kehendak dunia itu jika tidak dapat dicapai, saya merasa amat risau.

Apabila saya bermuhasabah, saya mendapati saya tidak meletakkan tawakkal atas segala kehendak saya. Kehendak akhirat mahupun kehendak duniawi. Hampir saya terlupa akan firman Allah yang berbunyi,

“Mengapa kami tidak akan bertawakal kepada Allah, padahal Dia telah menunjukkan jalan kepada kami, dan kami sungguh-sungguh akan bersabar terhadap gangguan-gangguan yang kamu lakukan kepada kami. Dan hanya kepada Allah saja orang-orang bertawakal itu berserah diri.” (Ibrahim: 12)

Kita telah terlupa bahawa seorang daie harus mempunya kehendak (iradah) yang kuat…

Kita telah meletakkan dakwah dan tarbiyyah ini di dalam pertarungan antara kehendak atau keperluan sedangkan dakwah dan tarbiyyah adalah kedua-duanya!

ISHAB dalam risalah “da’watunaa fii thaurin jadiid” : “Kami hanya menginginkan jiwa-jiwa yang hidup, kuat dan muda, hati yang baru nan berkibar, emosi-emosi yang pencemburu, menyala-nyala dan meronta-rontaserta ruh-ruh yang memiliki obsesi, pandangan jauh dan menari-nari yang menghayalkan teladan-teladan tinggi dan tujuan-tujuan agung…” (Majmu’at Rasail, hal233)

KEHENDAK ALLAH vs KEHENDAK MANUSIA

Kehendak Allah amat berbeza sekali dengan kehendak setiap dari kita. Kehendak Allah adalah rahsia agung yang tersimpan di arasyNya, Kita tidak dapat akan dapat mengetahui kerana itu kita seringkali cepat berasa kecewa dan mudah berprasangka apabila kehendak Allah tidak seiring dengan kehendak kita.

Firman Allah: “Dia (Allah) tidak dipersoalkan tentang perbuatanNya, tetapi mereka yang akan dipersoalkan.” [al-Anbiya: 23]

 

Setiap satu kehendak Allah adalah kehendak dari Tuhan yang Maha Mengetahui apa keperluan hamba-hambaNya,  Maha Teliti dalam setiap ukuran urusannya,  serta Maha Bijaksana atas setiap kehendaknya.

Kita bukanlah hidup di alam magis begitu mudah untuk berkehendakkan sesuatu lalu sekelip mata jatuh di hadapan mata. Kehendak kita adalah berdasarkan apa yang dipilih dan apa yang kita kerjakan. Jika kita memilih untuk tidak bersungguh sungguh, maka kehendak kita tidak setinggi yang kita sangkakan. Mungkin ia hanyalah imaginasi hati yang tidak sampai pada anggota.

Mulianya Allah dalam berkehendak, jauh sekali kita untuk menjadi seperti itu.

Kini, cetusan-cetusan kehendak kita berpusing pada dunia dan akhirnya kita lupa akan kehendak Allah.

Apakah kehendak kita berupaya mengatasi kehendak Allah?
Sudah tentu tidak, tetapi sekurang-kurangnya kehendak kita itu mampu membayar segala usaha yang patut kita jalankan. Sekurang-kurangnya kehendak kita itu menjadikan hidup kita lebih bertujuan. Dan melambangkan diri kita sendiri sebagai seorang hamba Allah.

Kehendak yang baik sampai bila tidak akan padan dengan pilihan amal yang tidak sepatutnya (amal yang buruk). Begitu  juga dengan kehendak yang sebaliknya.

Bagaimana pula dengan manusia yang tiada kehendak?
Manusia begini adalah manusia yang sekadar hidup dan tidak menginginkan apa-apa perubahan dalam hidupnya. Dia sudah selesa dengan hidupnya yang sedia ada.

***********

Setiap manusia itu adalah pemimpin kepada dirinya sendiri sebagaimana juga kehendak-kehendaknya. Mari kita tanyakan pada diri kita sendiri:

1. Adakah kehendak kita itu satu manfaat untuk diri kita dan orang sekeliling?
2. Apakah dorongan kepada kehendak kita?
3. Ke lorong mana kita menghalakan kehendak itu?

Begitu susah mencari kehendak-kehendak Tuhan. Maka, carilah kehendak-kehendakNya di dalam jalan dakwah dan tarbiyyah ini. Anda akan menjumpainya sepanjang perjalanan.

images

Biiznillah.

sekian,
mylittlepencil
~sebatang pensel yang merelakan dirinya hidup dengan kehendak kehendak Tuhannya~