Antara sa’ibah dan maqturah

Bismillah

Sabda Rasulullah SAW:”Manusia bagai seratus ekor unta, hampir sahaja anda tidak mendapatkan di antaranya(yang layak) menjadi tunggangan.”(MUTTAFAQUN ‘ALAIH)

Unta seringkali dikaitkan dengan masyarakat Arab menunjukkan betapa dekatnya hati mereka akan binatang ini. Malah, banyak hadis dakwah yang dikaitkan dengan dakwah. Unta menjadi analogi pengingat terhadap hakikat alam dan manusia secara tidak langsung.

Unta tunggangan ada dua jenis iaitu sa’ibah dan maqturah. Sa’ibah adalah unta tunggangan yang diabaikan dan ditinggalkan manakala maqturah adalah unta tunggangan yang digunakan untuk mengangkut barangan.

2015/01/img_2571.jpg

Unta maqturah ibarat seorang daie. Bersama-samanya unta maqturah ini dengan rakan-rakannya yang lain ibarat sekumpulan kafilah para dua’t yang beriman. Kafilah beriman ini menjadikan quran dan as sunnah sebagai pegangan kukuh mereka sebagaimana difirmankan oleh Allah di dalam surah Ali-Imran ayat 103.

“Dan berpegang teguhlah kalian semua dengan tali Allah…”

Manakala unta sa’ibah adalah unta yang tidak mampu untuk menggalas beban dan manusia tidak boleh mendapatkan manfaat darinya. Mereka ibarat za’idah (bahan lebihan) di dunia. Kewujudan mereka tidak mengubah apa-apa!

Namun begitu, mustahil untuk kita katakan setiap dari unta itu layak memikul bebanan sepertimana manusia yang bukan kesemuanya layak memanggul amanah berat ini (amanah dakwah).

YA, KENDERAAN ITU SANGAT SEDIKIT.

Unta maqturah ini begitu sedikit dan kafilah mereka hanyalah sebuah kafilah yang kecil. Mereka ini unta-unta yang terpilih untuk mengenal dan manyanjung dakwah ini menuju Tuhan mereka. Malah, sebahagian dari mereka mungkin sahaja meninggalkan amanah ini di tengah jalan atas sebab kuatnya daya tarik bumi dan hawa nafsu.

Mencari unta maqturah ini dalam selautan manusia bukanlah satu kerja yang mudah. Kerja dakwah mempunyai pelbagai tafsiran pada manusia. Ada manusia menganggap dakwah ini sekadar pemberitahuan. Ada manusia yang menjadikan qudwah dan akhlak itu sebagai satu dakwah. Malah, ada juga manusia yang turut menjadikan dakwah ini sebagai bahan gurauan.

Dakwah memang pada kata dasarnya adalah mengajak. Ya, walaupun anda mengajak seseorang itu ke masjid itu juga tergolong dalam bentuk dakwah. Namun, sedikit sekali manusia yang benar-benar mengenali realiti dakwah yang sebenar apatah lagi berjalan dengan kafilah dakwah.

Realiti dakwah yang dirasai unta maqturah ini adalah realiti dakwah yang sebenar. Cabaran yang mereka hadapi dan nikmatnya mereka beramal dengan dakwah ini hanya mereka yang tahu.

Unta maqturah ini adalah sebenar-benar kafilah dakwah.

“Penyeru keimanan memperdengarkan seruan itu kepada mereka, lalu mereka berpacu menyambutnya. Jiwa mereka yakin terhadap apa yang dijanjikan Allah kepada mereka, maka mereka pun zuhud terhadap selain Allah. Mereka tahu bahawa dunia hanya negeri tempat singgah bukan tempat negeri tempat tinggal, tempat menyeberang bukan tempat menetap. Dunia adalah ilusi fatamorgana atau awan musim kemarau. Dengan cepat akhirat menempati hati mereka sebagaimana ia datang kepada semua makhluk. Mereka berjalan dengan tekad kuat meninggalkan lazatnya tidur. Seorang pencinta tidak akan pernah melewati malam dengan tidur panjang. Mereka menyedari jauhnya perjalanan dan sedikitnya tempat persinggahan untuk berbekal. Sehingga mereka bersegera menyiapkan sarana dan menempuh perjalanan dengan serius menuju tempat persinggahan orang-orang tercinta. Akhirnya mereka berhasil melampaui tahapan demi tahapan dan rintangan demi rintangan…”

Amal amal dakwah mereka menjadi bukti kepada kesempurnaan iman yang menjadi maksud iman itu sendiri.

Lalu, bagaimana menjadi unta maqturah yang sihat dan cergas?
1. Mengawali perjalanan ini dengan niat yang ikhlas.
2. Mempunyai bekal yang cukup untuk berangkat (terjaga mutabaah amalnya).
3. Mengetahui duri-duri/kesulitan, adab-adab dan hak-hak perjalanan dakwah yang harus ditunaikannya.
4. Mencari saudara-saudara sepertinya (saudara seperjalanan).
5. Mengenal terowongan gelap (kenal jahiliyyah yang sebenar).
6. Memahami perjanjian musafir sebaiknya.

Menjadi unta maqturah yang baik menjamin perjalanan kafilah dakwah yang akan belayar ini.

Di pertengahan jalan, kita perlu berhenti seketika agar lebih bersemangat melakukan al haq sebagaimana manhaj para sahabat sendiri dalam tarbiyyah dan dakwah. Makna istiqamah yang berat juga bagi kita dan Baginda SAW sendiri kerana kalimah inilah yang membuat rambut Baginda beruban.

“Maka tetaplah kamu pada jalan yang benar, sebagaimana diperintahkan kepadamu.” (11:112)

Masing masing di antara kita sudah bersiap sedia untuk berangkat, dan yakin kesemuanya akan kembali kepada Allah. Akan tetapi bekal kita berbeza-beza. Pilihan, kecepatan dan lambatnya kita juga berbeza-beza.

“Orang yang menganiaya diri sendiri sangat sedikit bekalnya dan tidak membawa apa yang dapat menghantarnya sampai ke persinggahan, baik kadar mahupun sifatnya.

Orang yang mengambil sikap pertengahan adalah orang yang ekonomis dalam berbekal untuk menghantarkannya, tidak berbekal dengan apa yang akan membahayakannya, namun ia selamat dan beruntung. Akan tetapi, ia kehilangan perdagangan yang lebih menguntungkan dan berbagai macam keuntungan lainnya yang sangat membanggakan.

Orang yang berpacu dalam kebaikan adalah orang yang seluruh angan-angannya hanyalah untuk mendapatkan keuntungan, kerana ia memahami keuntungan yang didapatkannya. Ia menganggap sebagai kerugian jika hanya menyimpan apa yang ada di tangannya dan tidak diperdagangkannya.”
(Tariqul Hijratain karangan Ibnul Qayyim al-Jauzi)

Sekian,
mylittlepencil

Harga sebuah kesalahan

Bismillah.

Setiap satu dari kita pasti melakukan kesalahan. Setiap kesalahan yang dilakukan pasti berbeza malah bertukar ganti. Selesai kita melakukan satu kesalahan, kemudian kita melakukan kesalahan yang lain pula.

KESALAHAN ITU TAKDIR ATAU PILIHAN?
Satu kesalahan fatal jika kita mengatakan seorang daie itu terselamat dari kesalahan. Adanya anggapan seperti kumpulan ikut usrah ini memiliki akhlak yang mulia, iman mereka ditarbiyyah dan apa jua tidak pun menghantar mereka kepada satu kesempurnaan.

Buat musafir dakwah, kesalahan kesalahan adalah seperti duri duri kecil yang menyengat mereka ketika mengharungi perjalanan ini. Duri kesalahan yang mereka pijak itu mereka buang dan teruskan berjalan.

Kesalahan itu adalah satu pilihan yang akhirnya meletakkan kita untuk berada di dalam takdir ‘melakukan kesalahan’. Lalu tercatatlah sekian dosa-dosa si fulan. Salah bagi seorang manusia itu memilih dirinya untuk melakukan kesalahan, atau sengaja meletakkan dirinya dalam kesalahan.

Kesalahan atau dosa bukanlah bahan mainan untuk kita bergurau dengannya atas alasan untuk menguji iman sendiri, melihat reaksi orang lain dan sebagainya. Tercatatnya satu kesalahan kekal sebagai satu kesalahan tidak kiralah apa jua niat kita melakukannya.

Kerana itulah seorang manusia wajib mempunyai ilmu tentang dosa, kesalahan, perkara-perkara yang dilarang Allah SWT agar dirinya tidak termasuk ke dalam golongan yang jahil. Seorang mukmin sepertinya wajib mengetahui perkara sedemikian rupa!

Sebagaimana juga kita tahu syurga itu tempat tujuan abadi kita, seperti itu juga kita perlu mengetahui neraka itu adalah tempat yang patut dijauhi. Dalam dosa dan pahala, dalam kesalahan atau kebenaran tiada istilah tawazun(keseimbangan), kerana Allah Maha Teliti dalam pengadilannya. Setelah ditimbang mana yang lebih berat, saat itu kita tidak lagi boleh menyelamatkan diri.

Jangan memilih untuk melakukan kesalahan kerana kita boleh mengelak darinya dengan pilihan-pilihan untuk menyelamatkan diri. Tidak saya katakan kita boleh mengelak sepenuh darinya kerana kesalahan tetap inti sebuah perjalanan kehidupan.

KESALAHAN ITU FITRAH MANUSIA
Sabda Nabi S.A.W;

” كل بني آدم خطأ , وخير الخطائين التوابون ”

“Setiap anak adam sentiasa melakukan kesilapan dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan ialah mereka yang bertaubat.”

Sedangkan para daie itu seorang manusia, maka dia akan melakukan kesalahan. Mereka bukan malaikat yang berjalan di atas muka bumi. Tanggapan seperti hanya akan membunuh dan menyukarkan lagi tugas mereka. Kesalahan yang terjadi adalah kerana pilihan seorang manusia itu sendiri diiringi beberapa faktor yang kuat mempengaruhi.

Kerana itulah, seorang daie perlu mempunyai ilmu tentang manusia itu sendiri, disiasat latar belakang dirinya, keadaan sekitar dan keluarganya, ilmu tentang seni dalam berdakwah, ilmu tentang amar maaruf dan nahi mungkar itu sendiri. Kesemua ilmu inilah yang akan menjadikan akhlak mereka lebih mulia dan mereka tidak lupa bahawa mereka sedang berpijak di alam realiti.

Mencari keistimewaan adalah kemustahilan sedangkan menerima dengan redha para diae apabila kebaikan mereka itu mengalahkan kesalahan mereka, adalah tuntutan. Bahkan, demikian pula timbangan di akhirat. Allah SWT akan berbuat baik terhadap manusia yang benar-benar mengejar cinta dan redhaNya, beramal soleh, amar maaruf nahi mungkar, mengerahkan kemampuan mereka untuk mengalahkan syahwat mereka, Allah mengampuni juga kesalahan-kesalahan mereka.

Namun, harus diingat kerana kesalahan termasuk dalam bahaya yang harus dihilangkan. Dalam satu kaedah syariah Islam: الضرار يزال (ad-dharraru yuzalu)

“Bahaya harus dihilangkan”

Bahkan, seorang daie wajib merasakan kesalahannya lebih jijik berbanding orang lain dan hendaknya dengan segera dia membaiki dan memohon ampunan. Apatah lagi dalam meniru kesalahan baik dari kalangan sesiapa pun meskipun yang lebih alim dari dirinya! Ataupun mengambil sikap bermudah mudahan (tasahul) setelah melihat orang lain melakukannya.

Tiada istilah “oh, kalau ustaz boleh buat, tandanya aku boleh buat. Ustaz kot.”

Ada kaedah bahawa orang lemah hendaknya meneladani sisi kekuatan dari orang-orang mulia, bukannya meneladani sisi lemah mereka. Para dua’t harus menggunakan segenap sisi kekuatannya dan koleksi kebaikan untuk menolak segala keburukan yang mungkin terjadi ke atas dirinya termasuklah melakukan kesalahan.

Seorang muslim malah memiliki potensi ketaatan atau kemaksiatan. Bergantung kepada mana yang lebih dicintainya, itulah yang akan selalu dipilihnya.

Berkata Imam Ghazali dalam Ihya’ Ulumuddin, “Keterkaitan itu terjadi jika ketaatan dan kemaksiatan bercampur. Anda boleh bertanya, bagaimana mungkin kebencian dan cinta bertemu sementara keduanya saling berlawanan? Hasilnya juga boleh berbeza, antara kesepakatan dan perselisihan, kesetiaan dan permusuhan? Saya katakan, tidak ada yang berbeza menurut Allah Taala sebagaimana juga menurut manusia. Sebab jika pada seseorang terdapat kecenderungan untuk mencintai sebahagian dan membenci sebahagian yang lain, maka saat itu anda mencintai dari satu sisi dan membenci dari sisi lainnya.”

KRITIKAN/TEGURAN KE ATAS KESALAHAN
Benar, kritikan juga termasuk dalam amar maaruf dan nahi mungkar. Seringkali saya melihat para daie yang hebat berdakwah dan kerap kali menyampaikan teguran tetapi jarang sekali meletakkan keadilan dalam memberi teguran atau kritikan.

Golongan ini lebih berniat untuk menghentam peribadi-peribadi yang melakukan kesalahan dari mencegah kesalahan tersebut daripada berlaku.

Sampai satu tahap, kerja dakwah mereka itu seolah membunuh sedikit demi sedikit akhlak mulia diri mereka. Segala urusan berpusing dalam dunia dakwah dan tarbiyyah akan tetapi manusia sekelilingnya begitu kecewa melihat perilaku dirinya. Mungkin sahaja kelibat dirinya tampak mulia, tetapi apabila dia bercakap dengan ikhwah akhawat yang bersamanya sungguh kasar!

Barangkali kepenatannya berdakwah membunuh segala akhlak manusiawinya. Aduhai…

Mari kita kembali kepada nilai kritikan ke atas sebuah kesalahan. Kritikan yang muntij(berkesan) dapat mengubah suasana dan keadaan daripada kita fanatik akan sesuatu, membuka fikiran dan menyegarkan pendapat dan meninggalkan sikap berlebih-lebihan.

Secara umum para daie memiliki kebebasan berpendapat dan mengungkapnya serta membiasakan diri dengan sudut pandang yang berbeza. Kerana hal ini akan mendorong amal Islami menjadi lebih maju, menyuburkan pelbagai idea dan membuka forum untuk bertukar pendapat.

Ya sebuah kritikan perlu dijalankan dalam satu keadaan yang sihat untuk mengelakkan sebarang perpecahan.

1)Proses penyampaian kritikan perlulah dilakukan dengan manhaj yang benar dan prinsip-prinsip dialog yang objektif.
2)Harus sesuai dengan mekanisme syariah yang mencakup adab-adab tarbiyyah dalam dialog dan kritik.
3)Kritik harus berkualiti dan hasil upaya keras tanpa menghalangi orang lain untuk melakukan hal serupa.
4)Proses penyampaian kritik dilakukan di tengah-tengah kalangan tertentu dan di antara yang logik dan siap menerima proses tersebut.
5)Kritikan harus diperkuat dengan data data yang tepat
6)Proses kritikan harus disampaikan pada salurannya, sehingga sisi kemasalahatannya dapat mengalahkan sisi mudharatnya.
7)Pengkritik harus memilih keadaan dan masa yang tepat supaya kritikan yang disampaikan mencapai sasaran yang benar.
(Bersama Kereta Dakwah-Dr. Adil Abdullah al-Laili asy-Syuwaikh

Kesimpulannya, sebuah kesalahan itu mempunyai satu nilai dalam kehidupan kita tidak kiralah sama ada diri kita sendiri yang melakukan kesalahan ataupun kita menjadi saksi kepada satu kesalahan. Di sinilah tarbiyyah dan dakwah memainkan peranan. Tarbiyyah mendidik dan melatih diri supaya menjauhi dan mengenal kesalahan, pengaruh kesalahan dalam kehidupan dan kesan kesalahan kepada amal amal akhirat kita. Dakwah pula menjadi amal kita selaku saksi kepada kesalahan kesalahan yang dilakukan manusia di atas muka bumi ini.

/home/wpcom/public_html/wp-content/blogs.dir/5f0/15496872/files/2015/01/img_2565.png

Harga sebuah kesalahan seorang mukmin itu bukanlah menghilangkan dan mendatangkan kesempurnaan. Tetapi, mulianya kita selaku manusia dengan kesalahan kerana dengannya itu bukti rahmatNya untuk mengingat dan mengajarkan kita akan sesuatu. Namun, ianya akan menjadi luka dalam jika tidak diubati segera atau dibiar begitu sahaja.

“Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhanmu dan bertaubat kepada-Nya. (Jika kamu mengerjakan yang demikian), niscaya Dia akan memberi kenikmatan yang baik (terus menerus) kepadamu sampai kepada waktu yang telah ditentukan dan Dia akan memberikan kepada tiap-tiap orang yang mempunyai keutamaan (balasan) keutamaannya. Jika kamu berpaling, maka sesungguhnya aku takut kamu akan ditimpa siksa hari kiamat”

(Surah Huud: 3)

Sekian,
mylittlepencil

Bercanda dalam dakwah

Bismillah.

Salah satu ciri diri saya adalah suka bercanda dan saya mewarisinya dari umi tercinta. Ketika sekolah dulu, ramai juga rakan yang hampir putus fius berbual dengan diri saya gara gara kerana kuatnya bercanda. Sampai satu tahap, saya pernah bercanda dengan arwah atuk saya ketika beliau menelefon ke rumah. Hanya sepotong ayat yang saya katakan kepadanya dan dia terus meletakkan telefon.

“Assalamualaikum. Azmi (ayah saya merangkap anaknya) ada?”
“Waalaikumussalam pakcik. Ya ini stesen radio RTM. Pak cik ada apa-apa permintaan lagu?”

Saya tergelak kerana tidak menyangka arwah atuk percaya akan apa saya katakan. Alhamdulillah, sebelum dia pergi saya sempat memohon maaf atas segala kesalahan yang saya lakukan.

Berada dalam tarbiyyah dan dakwah membuatkan saya banyak berfikir akan keperluan bercanda. Ya, banyak gurau senda akan membuatkan kita cepat lupa diri. Banyak bercanda juga akan membuang satu sifat yang bagi saya penting untuk seorang daie iaitu serius. Apatah lagi, jika seorang daie itu memegang satu posisi penting dalam jemaahnya.

Di dalam sahih Bukhari ada bab khusus al-Inbisath ila an-Nas (ceria kepada manusia) yang menceritakan perihal Rasulullah SAW dan para sahabat yang juga bercanda. Antara sahabat yang senang bercanda adalah Nu’aiman bin Amr bin Rifa’ah.

Sahabat yang hebat ini malah terlibat dengan Perang Badar, termasuk para sahabat senior dan banyak bercanda, dan banyak cerita tentang candanya yang lucu. Para sahabat yang lain memang amat menyenanginya.

Ada lagi seorang sahabat yang termasuk orang yang paling lucu di rumahnya tetapi jika keluar rumah ia benar-benar menjadi seorang lelaki iaitu Zaid bin Tsabit.

Ibnu Sirin juga pernah bercanda dan tertawa sehingga air liurnya meleleh. Ada juga mengatakan beliau ,”Di siang hari Ibnu Sirin banyak tertawa dan di malam hari ia banyak menangis.”

Hal-hal ini membuatkan saya tercari cari apakah bercanda di dalam dakwah memang langsung tidak dibenarkan atau adakah syariah-syariah yang perlu dipatuhi dalam bercanda.

Kaedah sebenar yang ditulis dalam kitab Al-Adzkar karangan Imam Nawawi, “Bercanda yang dilarang adalah yang berlebihan dan dijadikan kebiasaan, kerana yang demikian itu dapat membuat orang tertawa, hati menjadi keras, melalaikan dari zikir kepada Allah dan memikirkan urusan-urusan penting dalam agama. Bahkan, kadang-kadang bisa menyakiti orang lain, menimbulkan dendam, dan menurunkan kemasyhuran atau martabat. Yang terbebas dari itu semua diperbolehkan sebagaimana yang dilakukan Rasulullah SAW. Beliau sangat jarak sekali melakukan canda dan itu pun untuk kemaslahatan, misalnya untuk memperbaiki dan melembutkan jiwa orang yang diajak bercanda. Ini jelas tidak dilarang, bahkan ia merupakan sunnah muakkad jika dilakukan dengan ketentuan ini…camkanlah pernyataan para ulama yang telah kami nukil dan kami pilih ini, sebab kita sangat memerlukannya. Kepada Allah kita memohon taufiq…”

TAWAZUN (KESEIMBANGAN) DALAM BERCANDA
Ini satu kepastian. Sekalipun bercanda, kita tidak boleh berlebih-lebihan dan memiliki landasan syari yang perlu dipatuhi. Umar bin Abdul Aziz menulis surat kepada ‘Adi bin Arthah “Janganlah kamu bercanda dengan bawahan kamu, sebab hal itu akan menghilangkan harga diri dan menyesakkan dada…

Wajarnya, qiyadah dakwah juga turut teliti dalam canda mereka. Perilaku mereka dengan orang bawahan harus dijaga agar tsiqah dapat dibina elok. Apatah lagi, jenaka dengan musuh juga harus berpada-pada.

Berlebih lebihan dalam bercanda mendatangkan banyak kesan buruk antaranya:
1. Boleh menimbulkan permusuhan dan menghilangkan segala hak dalam berukhuwwah
2. Membuka kelemahan dan aib sendiri
3. Menghilangkan fokus utama dalam amal-amal berkaitan akhirat terutamanya
4. Hilang kewibawaan diri

Timbangan yang stabil itulah yang kita mahukan walaupun dalam hal sekecil seperti bercanda. Imam Ali R.A pernah berkata, “Yang terbaik pada ummat ini adalah sikap pertengahan sehingga orang yang berlebih-lebihan kembali kepada mereka dan orang yang tertinggal dapat menyusul mereka.”

Timbangan yang stabil sentiasa menuntut manusia-manusia yang mampu untuk mengaplikasikannya dengan baik. Seorang daie wajib membimbing dirinya agar bercanda yang diterapkan dalam dakwah adalah satu canda yang baik dan ada hasil yang boleh dicapai darinya (canda yang muntij).

Sheikul Islam Ibnu Taimiyah ada berkata, “Manusia adalah haiwan yang berbicara dan tertawa. Sifat kesempurnaan inilah yang membezakan manusia dengan haiwan. Sebagaimana berbicara merupakan sifat kesempurnaan, demikian pula sifat tertawa. Orang yang berbicara lebih sempurna daripada orang yang tidak berbicara dan orang yang tertawa lebih sempurna daripada orang yang tidak tertawa. Jika saja tertawa menjadi petanda adanya kekurangan, sesungguhnya Allah Maha Suci dari sifat kekurangan tersebut.”

Dalam perbualan atau perlakuan, nisbah antara kebenaran dan gurauan yang anda capai haruslah baik. Dan untuk mencapai nisbah yang baik ini, perlulah seorang daie itu memiliki pengetahuan tentang manusia dan parameter-parameter yang dibenarkan dalam gurau senda. Tambah, meletakkan canda itu pada tempat dan keadannya yang tepat.

“Yang dilarang darinya adakah jika dilakukan secara berlebihan atau terus-menerus kerana hal itu bisa menyibukkan seseorang dari zikir kepada Allah, dari berfikir mengenai hal-hal penting dalam agama, bisa menimbulkan kerasnya mati, menyakiti orang, dendam dan jatuhnya kewibawaan serta harga diri. Yang selamat dari itu semua hukumnya mubah. Namun jika ada kemaslahatannya, misalnya menjadikan jiwa orang yang diajak bercanda menjadi baik, maka bercanda semacam ini menjadi sunnah.” (Fathul Bari)

Ada yang pernah berkata kepada Sufyan bin ‘Uyainah, “Apakah bercanda itu aib?” Ia menjawab,”Malah, sunnah. Dan itu bagi orang yang boleh menerapkannya dengan baik serta menempatkan pada tempatnya.”

Rasulullah SAW sendiri tidak memaksa para sahabat untuk menjadi sepertimana dirinya kerana perbezaan yang terdapat dalam diri setiap satu sahabat. Ada di antara para sahabat yang bersikap acuh dan kaku, ada pula yang suka bercanda hingga kadang-kadang sampai terdongak. Baginda SAW tidak menolak semua itu tetapi peribadi Baginda adalah bersikap pertengahan.

Ibnu Umar RA pernah ditanya, “Apakah para sahabat Rasulullah SAW tertawa?” Ia menjawab,”Ya, sedangkan keimanan dalam hati mereka bagai gunung.”

/home/wpcom/public_html/wp-content/blogs.dir/5f0/15496872/files/2015/01/img_2564.jpg

Bilal bin Said berkata,”Aku melihat mereka serius untuk mencapai berbagai tujuan mereka, dan satu sama lain saling tertawa. Akan tetapi pada malam hari mereka bagai para rahib.”

Gemar bercanda para sahabat tidak mampu untuk mempengaruhi fokus dan kesungguhan kerja mereka, atau dalam menerapkan sunnah dalam kehidupan , juga tidak menghilangkan sisi-sisi kemaslahatan, dengan kadar yang berbeza sesuai dengan keadaan karakter masing-masing, adat kebiasaan, keadaan umum dan sebagainya.

Pendapat saya, tidak sesuai jika Rasulullah menjadi peribadi yang kuat bercanda kerana Baginda adalah tauladan tertinggi dan berada dalam puncak keseimbangan jiwa yang wajib kita ikuti. Andai insan lain yang berada di tempat Baginda, pasti mempunyai personaliti yang sama.

Tidak hairanlah, himpunan hadis menceritakan peribadi Baginda yang sekadar tersenyum atau tertawa sekadarnya. Baginda SAW seorang yang ‘banyak tertawa namun banyak berperang.’ Baginda SAW juga ‘seorang nabi pembawa rahmat namun banyak juga berperang.’

Saya kira, seorang daie patut memiliki dan memahami aturan dalam bercanda. Kerana kita tidak mahu bercanda ini menganggu gugah kerja dakwah dan peranan kita. Antara aturan yang boleh kita amalkan bersama:

1. Tidak bercanda kecuali dengan sesuatu yang benar dan tidak membuat-buat kedustaan, atau bercanda sambil berbohong/menokok tambah cerita.

2. Memahami bahawa bercanda adalah satu keringanan (rukhsah) dan istirahat agar jiwa terus dapat menjalankan tanggungjawabnya. Jangan sampai bercanda ini melekat dan menjadi satu kebiasaan dan menghilangkan sikap serius yang patut dimiliki oleh seorang aktivis.

Imam Ghazali berkata, “Termasuk kesalahan jika seseorang menjadikan bercanda itu sebagai profesion.”

3. Bercanda hanya dilakukan dengan sesama teman sejawat, bukan dengan orang yang lebih atas atau bawah dari anda. Apatah lagi, bercanda dengan musuh.

Buat para qiyadah dakwah khususnya bagi saya amat penting untuk mengawal canda agar kredibiliti anda dalam menjalankan kerja tidak terganggu dan tsiqah ahli bawahan anda juga akan terjaga elok.

Al-Mawardi berkata, “Jangan sampai bercanda dengan musuh, kerana hal itu bisa menjadi jalan untuk memperlihatkan berbagai keburukan, padahal ia orang terhormat, atau membuka kesempatan untuk membalas dendam.”

4. Jauhi bercanda yang diiringi dengan akhlak yang tidak baik, perkataan yang tidak manis.

BERCANDA YANG BAIK DAN DISERTAI SENYUMAN YANG SEIMBANG
Canda yang baik malah akan mendatangkan kebaikan kepada pemiliknya. Jika pemiliknya memiliki batasan yang baik, mempunyai indikasi untuk bercanda dan bercanda pada kadar keperluannya sahaja, malah kebaikan akan datang kepadanya.

1. Bercanda adalah salah satu indikasi kepada kebersihan hati. Dalam sebuah hadis Rasulullah SAW bersabda, “Tuhan melihat kalian dan senantiasa tertawa kerana keputus-asaan kalian, Dia tahu bahawa saat lapang kalian sudah dekat.” Abu Razin al-Uqaili bertanya, “Ya Rasulullah, apakah Tuhan kita tertawa?” Baginda menjawab,”Kita tidak akan kehilangan kebaikan sedikitpun kerana Tuhan tertawa.”

2. Bercanda boleh menjauhkan seseorang dari kepura-puraan dan riya’.

3. Bercanda boleh melembutkan hati orang-orang soleh, mengusir kegersangan, mengikat hati, menjadi salah satu bentuk ukhuwwah dan kesetiaan.

Rabi’ah ar-Ra’yi ada berkata, “Muru’ah(harga diri) adalah enam ciri: yang tiga bagi orang yang tinggal di kediamannya dan yang tiga lagi bagi orang yang ada di perjalanan.”
“…yang di perjalanan adalah: upaya mendapatkan bekal, akhlak yang baik, dan banyak bercanda tapi jauh dari kemaksiatan.”

Kita para daie harus belajar bagaimana untuk bercanda dan menggunakan canda tersebut untuk dakwah. Kadangkala, tanpa disedari canda itu membunuh mesej-mesej dakwah yang ingin disampaikan apatah lagi andai mad’u kita tersalah faham akan mesej yang kita sampaikan.

Sumber rujukan ‘Bersama Kereta Dakwah’ karangan Dr. Adil Abdullah al-Laili asy-Syuwaikh

Sekian,
mylittlepencil

#PrayForPantaiTimur

Sebuah risalah pergerakan 2: harakah islamiyyah

Bismillah.

Sebuah risalah pergerakan yang sebelum ini, saya kongsikan tentang keperluan untuk seorang mukmin itu terus bergerak. Bergerak dalam membawa satu perubahan Islami yang besar dalam ummah.

Pentingnya untuk orang yang erti hidupnya untuk bergerak, dia harus menggabungkan dirinya dengan mana-mana harakah Islamiyyah. Kelebihannya, kita dapat berbahagi tugas, merancang amalan yang lebih berhasil, berjalan jauh sama sama, menempuh dan menelan segala kepahitan bersama.

APA ITU SEBUAH HARAKAH ISLAMIYYAH?
Saya teringat akan teks ucapan seorang pendakwah hebat di Pakistan satu ketika dahulu. Beliau mengingatkan kembali akan erti syahadah yang sebenar. Syahadah kebenaran yang mengangkat darjat ummat manusia menjadi ummat pertengahan. Rasullullah SAW menyampaikan kepada kita risalah dakwah ini, maka kini tibalah giliran kita pula untuk menyampaikannya!

Di akhir pidato beliau, beliau menawarkan para penontonnya untuk menggabungkan diri dengan jemaah. Terpulang untuk menyertai jemaah beliau, memilih jemaah lain, ataupun mewujudkan jemaah sendiri. Tetapi, perlulah dipastikan agar jemaah yang itu menjalankan amal risalah dakwah ini.

Sebelum memahami sebuah harakah islamiyyah, kita hendaklah terlebih dahulu memahami apa itu erti beramal untuk Islam yang sebenarnya. Hakikatnya, bukanlah Islam itu hanya sampai kepada individu-individu atau menjadi amal peribadi semata (baik sendiri-sendiri), malah kita mahu seluruh alam ini mengikut syariatNya. Sampailah satu hari nanti, kita tidak mahu seorang manusia pun cuai dari memikul tanggungjawab kerja-kerja menegakkan Islam.

Mudahnya, beramal untuk Islam ini adalah wajib.

“Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan dari keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat sekalian makhluk.”(2:159)

Apatah lagi dalam keadaan darurat zaman moden ini!

Islam dihina dan umatnya berada dalam penuh penderitaan. Darurat inilah yang menuntut kita untuk benar-benar merasakan urgensi tarbiyyah dan melancarkan harakatul inqaaz (gerakan penyelamat) demi mencapai taraf khairu ummah. Malah, beramal untuk Islam ini wajib ke atas individu mahupun jemaah.

“Dan sesiapa yang berjuang (menegakkan Islam) maka sesungguhnya dia hanyalah berjuang untuk kebaikan dirinya sendiri.”(29:6)

Namun realitinya, sangat berat untuk memikul tanggungjawab beramal untuk Islam ini seorang diri. Maka, keadaan ini menuntut kita untuk mewujudkan sebuah tanzim haraki (penyusunan gerakan jemaah) yang menyeluruh serta mencakupi segenap amal.

Sesungguhnya serigala itu hanya akan dapat memakan kambing yang tersisih(dari kumpulannya). (Hadis Rasulullah SAW)

Sebuah harakah Islamiyyah adalah sebuah tanzim alami yang merangkumi para petugas dalam arena dakwah di seluruh pelosok muka bumi. Tertakluklah apa jua nama yang hendak digunakan. Pastinya, kita faham akan tugas yang perlu dijalankan.

Peranan kita secara umum ialah tegak berdiri menghadapi serangan arus taghut yang berdiri dari tamadun kebendaan, peradaban yang mementingkan kemewahan dan nafsu syahwat, yang telah meratah bangsa-bangsa umat Islam. Tamadun ini telah menjauhkan umat dengan kepimpinan Nabi SAW dan petunjuk Al-Quran, ia telah menghalang alam sejagat ini daripada cahaya petunjuk dan menyebabkan umat Islam mundur terkebelakangan beratus-ratus tahun. Peranan ini mestilah berterusan sehinggalah bumi kita bebas dari belenggunya dan bangsa kita terselamat dari balanya. Dan peranan kita bukanlah terhad di sini sahaja malah kita akan menghadapi dan memerangi peradaban tersebut di bumi tempat kelahirannya sehingga seluruh alam ini akan melaungkan nama Nabi Muhammad SAW sehingga manusia semuanya meyakini Al-Quran dan naungan Islam akan memenuhi alam. Pada saat inilah tercapainya cita-cita seorang Muslim, maka di kala itu tiada lagi fitnah ke atas agama ini dan jadilah agama ini semata-mata bagi Allah.(ISHAB)

Peranan sebuah harakah Islamiyyah:
1) Menyediakan segala bentuk tenaga dan kemampuan yang diperlukan untuk menghancurkan kerajaan taghut.
2) Menjelaskan bahawa Islam adalah satu-satunya manhaj(sistem) yang tunggal dan unik.
3) Mengawasi langkah-langkah yang menyebabkan sistem berkenaan boleh hidup lebih lama dan supaya langkah-langkah itu tidak menjadi pukulan maut kepada harakah Islamiyyah.

CIRI-CIRI SEBUAH HARAKAN ISLAMIYYAH
Ciri-ciri sebuah harakah islamiyyah terbahagi kepada ciri-ciri yang umum dan khusus.

Ciri-ciri umum:
1. Gerakan yang bersifat rabbaniyyah
2. Gerakan yang memiliki sifat tersendiri
3. Gerakan pembawa kemajuan
4. Gerakan yang syumul
5. Gerakan yang menjauhi perselisihan masalah feqah

Ciri-ciri khusus:
1. Menjauhi pengaruh pemerintah dan ahli-ahli politik
2. Beransur-ansur dalam setiap gerak langkah
3. Mengutamakan kerja dan hasil dari propaganda
4. Siasah nafas panjang
5. Amal terus-terang dan nafas rahsia
6. Pengasingan jiwa bukan jasad
7. Matlamat tidak menghalalkan cara

Ciri-ciri yang dimiliki oleh sebuah harakah islamiyyah menunjukkan beberapa penegasan. Antaranya ialah dalam membawa sebuah kebenaran adalah datang dari Allah semata dan wajib bagi kita mempertahankan kebenaran ini.

Persediaan adalah persediaan orang-orang yang terdahulu dari kita dan senjata yang digunakan oleh pemimpin besar kita dan ikutan kita Rasulullah SAW dan para sahabatnya dalam memerangi alam ini dengan bilangan yang kecil dan harta kekayaan yang sedikit tetapi dengan pengorbanan yang benar, itulah yang akan menjadi senjata kita untuk memerangi alam ini sekali lagi. (ISHAB)

PENGGABUNGAN DIRI DENGAN SEBUAH HARAKAH ISLAMIYYAH
Menggabungkan diri dengan sebuah harakah islamiyyah bukanlah bererti semata menjadi ahli yang mendaftar semata dan memiliki nombor keahlian, malah lebih dari itu. Menggabungkan diri dengan Islam itu sudah semestinya dan berada dalam tangga penggabungan yang pertama.

Penggabungan kedua adalah penggabungan masa depannya dengan masa depan jemaah. Susah senang dan segala hasil syura jemaah tidak terbatas pada hal-hal tertentu contohnya penggabungan yang hanya berlaku ketika muda dan belia, pada waktu keaddan dan aman damai kemudian menghilang ketika ditimpa bala dan ujian.

Penggabungan ini mestilah bersifat kekal, tidak bercerai-berai , tidak berundur ke belakang dan tidak cabut lari sehingga ia kembali menemui Tuhannya.(Fathi Yakan)

“Dan ada sebahagian dari manusia yang berkata:”Kami beriman kepada Allah.” Kemudian apabila dia diganggu dan disakiti pada jalan Allah, dia jadikan gangguan manusia itu seperti azab seksa Allah (lalu dia taatkan manusia) dan jika datang pertolongan dari Tuhanmu memberi kemenangan kepadamu, mereka sudah tentu akan berkata:”Kami adalah sentiasa bersama-sama kamu.” (Mengapa mereka berdusta?) Bukankah Allah lebih mengetahui akan apa yang terpendam dalam hati sekalian makhluk? Dan sesungguhnya Allah mengetahui akan orang-orang yang beriman dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang munafiq.”(29:10-11)

Memahami ayat di atas, kita harus tetap pendirian untuk menjadi para penolong agama Allah! Kita mesti faham akan lima perkara yang penting iaitu:

1. Matlamat perjuangan yang jelas.
2. Jalan menuju matlamat yang jelas.
3. Gerakan yang bersifat merubah (taghyir).
4. Gerakan yang bersifat menyeluruh.
5. Gerakan yang bersifat global (alamiah).

Sekian,
mylittlepencil

memanusiakan dakwah

Bismillah.

Sebelum saya pergi lebih jauh untuk menerangkan perihal memanusiakan dakwah. Saya terlebih dahulu perlu menerangkan tentang cara Islam sendiri terlebih dahulu memanusiakan seorang manusia.

ISLAM MEMANUSIAKAN SEORANG MANUSIA

“Yang menciptakan, lalu menyempurnakan (penciptaan-Nya), yang memberikan kadar (masing-masing) dan memberi petunjuk,” (87:2-3)

Fitrah bukanlah personaliti, watak atau bakat. Fitrah adalah semulajadi yang baik. Manusia tidak perlu hidup berdasarkan hakikat atau fitrah makhluk lain kerana ia punyai fitrahnya tersendiri. Tambahan, kita boleh membuat pilihan yang kita mahu. Kita sebagai ummat Islam tidak boleh meng’haiwan’kan manusia, memper’tuhan’ manusia apatah lagi untuk me’mesin’kan manusia.

Malah, Allah sendiri memperlaku kita sebagai seorang manusia dengan memberi kita satu cara hidup sempurna yang tanpa kita sedari ia adalah sebenarnya Islam itu sendiri! Kita bukan seperti binatang yang tidak mempunyai akal. Kita bukan seperti Tuhan untuk diagung-agungkan oleh manusia. Kita bukanlah mesin yang semata hidup untuk memerlukan keperluan fizikal dan tidak punya tujuan hidup.

Islam mengajarkan kepada kita akan tiga aspek keseimbangan yang perlu diambil perhatian iaitu: akal, jasmani(luaran) dan ruhani (ruh/dalaman). Apabila keseimbangan dicapai, barulah seorang manusia itu dapat menjadi seorang manusia yang sebenar-benarnya!

Namun kini, serangan pemikiran yang berlaku ke atas diri manusia mengajar kita sendiri hanya mengambil salah satu aspek yang penting dari ketiga-tiga aspek yang disebut tadi. Sudah tentu, keadaan manusia yang sebegini tidak ubah seperti mayat hidup di atas muka bumi ini. Mungkin pada mata manusia yang lain ia tampak sempurna tetapi hakikat sebenarnya dia tidak mengenali dirinya sendiri.

Islam juga menuntut seorang manusia untuk mengenal diri sendiri dari dua aspek: zahir dan batin.

Firman Allah : “Tidakkah kamu memperhatikan bahawa Allah telah menundukkan apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi untuk (kepentingan)mu dan menyempurnakan nikmat-Nya untuk lahir dan batin. Tetapi di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu atau petunjuk dan tanpa kitab yang memberi penerangan.” (31:20)

Kenal-lah dirimu, sebagaimana sabda Nabi SAW:

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ وَمَنْ عَرَفَ رَبَّهُ فَسَدَ جَسَدَهُ

Artinya: “Barangsiapa yang mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya, dan barangsiapa yang mengenal Tuhannya maka binasalah (fana) dirinya.

Dengan kedua-dua aspek zahir dan batin inilah kita akan menghargai atas segala apa yang telah Allah berikan kepada diri seorang manusia bermula dari anggota dan hatinya. Allah telah menciptakan sebuah mahligai yang mana di dalamnya Allah telah menanamkan rahsia-Nya sebagaimana sabda Nabi di dalam hadis Qudsi :

بَنَيْتُ فِى جَوْفِ اِبْنِ آدَمَ قَصْرًا وَفِى الْقَصْرِ صَدْرً وَفِى الصَّدْرِ قَلْبًا وَفِى الْقَلْبِ فُؤَادً وَفِى الْفُؤَادِ شَغْافًا وَفِى الشَّغَافِ لَبًّا وَفِى لَبِّ سِرًّا وَفِى السِّرِّ أَنَا (الحديث القدسى)
Artinya: “Aku jadikan dalam rongga anak Adam itu mahligai dan dalam mahligai itu ada dada dan dalam dada itu ada hati (qalbu) namanya dan dalam hati (qalbu) ada mata hati (fuad) dan dalam mata hati (fuad) itu ada penutup mata hati (saghaf) dan dibalik penutup mata hati (saghaf) itu ada nur/cahaya (labban), dan di dalam nur/cahaya (labban) ada rahsia (sirr) dan di dalam rahsia (sirr) itulah Aku kata Allah”. (Hadis Qudsi)
Allah SWT menganjurkan kita untuk mengekalkan fitrah kemanusiaan kita kerana jika tidak mengekalkannya kemuliaan kita sebagai seorang manusia akan hilang. Fitrah manusia yang sebenar adalah menyedari dirinya ini hidup bersama Allah, kerana Allah dan menuju Allah.
Betapa Allah itu Maha Bijaksana. Dia memberi kita fitrah dan Dia sendiri yang menyempurnakannya. Dia memberi kita kelemahan-kelemahan dan Dia sendiri menjadi sumber kekuatan kita. Dia menjadikan kita makhluk yang tidak pernah terlepas dari kesalahan (kita tidak perlu me’malaikat’kan diri) dan Dia sendiri yang Maha Mengampunkan segalanya!
Allah yang Maha Mengetahui segenap sisi fitrah seorang manusia sehingga tidak apa yang mampu kita sembunyikan daripada-Nya. Malah, Dia menceritakan perihal diri kita sendiri. Berulang-ulang kali kita diingatkan agar tidak menzalimi diri kerana menzalimi diri itu adalah tanda-tanda penyakit hati.

فِى قُلُوْبِهِمْ مَرَضٌ

“Di dalam hati mereka ada penyakit”. (2 : 10)

Maka, akan diazablah bagi mana-mana manusia yang menzalimi fitrah manusianya!

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Islam); (sesuai) fitrah Allah disebabkan Dia telah menciptakan manusia menurut (fitrah) itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. (Itulah) agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui, (30:30)

modul-mata-kuliah-agama-islam-what-islam-is-14-638

 

MEMANUSIAKAN DAKWAH

Ya, kini telah tiba masanya untuk seorang penggerak dakwah untuk memanusiakan dakwah!

Apa makna yang sebenar seorang daie itu memanusiakan dakwah?

1) Membawa dakwah ke alam realiti, bukan alam ciptaan sendiri/alam mimpi (bermaksud bukan semua hal akan menjadi seperti yang kita inginkan/ sempurna).
2) Memperlakukan diri dan orang sekeliling (ikhwah& akhawat) seperti manusia biasa yang lain.
3) Mengenali dan mengkaji latar belakang masyarakat, tempat dan adat tempat anda berdakwah (mudah untuk mempelbagai teknik dakwah).

Memanusiakan dakwah sebenarnya lebih luas maknanya, tetapi secara ringkasnya saya simpulkan dalam tiga perkara di atas. Kebanyakan para dua’t zaman moden terlupa akan hakikat ini kerana mereka hanya sibuk untuk mendakwahkan manusia, tetapi terlupa untuk memanusiakan dakwah!

Bukan bermaksud kita mengubah dakwah ini mengikut kehendak manusia kerana tindakan itu sama sekali salah. Membumikan dakwah di dalam seorang manusia tetap punya caranya yang khusus (mentarbiyyah) sebagaimana yang kita imani. Lalu, mari kita analisis bersama apakah keperluan kita telah cukup untuk memanusiakan dakwah.

1. Kefahaman fiqh dakwah yang kukuh

Fiqh dakwah ialah : “ satu bentuk kefahaman dan penguasaan yang mendalam terhadap subjek dakwah Islam, hakikat, cara dan intipatinya…’.

Untuk memiliki kefahaman fiqh dakwah yang kukuh mengambil masa yang agak lama dan kita perlu khusyuk tentangnya. Menjadi satu kesusahan apabila kita tidak dapat untuk mengeluarkan isi-isi penting apabila membaca buku-buku seperti ini. Kita perlu melatih diri dan memperbanyakkan bacaan, kerapkan bertanya kepada naqibah cara untuk mengekstrak fiqh dakwah yang penting.

Amal dakwah bukanlah tempat kita mengumpul fakta semata di dalam halaqah atau daurah, tetapi amal dakwah islam yang sebenar adalah apabila seorang al-akh/ukht itu berjaya memaksimakan setiap pemikiran dan keupayaan dirinya serta menyumbang segala harta benda demi mencapai objektif dakwah tersebut.

Fiqh dakwah yang berkesan akan mampu untuk menolak seorang daie itu untuk memajukan dirinya ke dalam masyarakat dan terlibat aktif dalam mengatasi isu-isu dakwah di medan amali. Sungguh, peranan fiqh dakwah ini sangat besar peranannya apatah lagi fiqh dakwah ini sememangnya berbeza dengan cabang fiqh yang lain.

Fiqh dakwah ini memerlukan setiap dari kita untuk berijtihad (berfikir sepuas-puasnya) dalam melaksanakan amal dakwah ini dengan cara yang paling muntij. Memilih tempat program atau tarikh juga dikira sebagai ijtihad. Apatah lagi barisan pimpinan yang kerap kali bersyura dan beban ijtihad ini paling besar dan berat di atas bahu mereka!

Dalam fiqh dakwah, ijtihad dibuat dalam semua perkara selagi mana dua syarat berijtihad dipegang kukuh iaitu yang pertama mempunyai ilmu /tahu akan halal dan haram. Kedua, mahir akan keadaan sekeliling dan realiti (waqieyyah). Medan dakwah adalah satu keluasan yang tidak tergambar luasnya untuk seorang daie itu bebas berijtihad untuk menyampaikan dakwahnya.

“Kita memerlukan ijtihad dalam dakwah melebihi ijtihad dalam fatwa”, demikian penegasan Dr Yusuf Al-Qaradhawi ketika berucap merasmikan seminar yang diadakan di Universiti Qatar bertajuk ” Ijtihad menurut perspektif Islam”.

Kesimpulannya, fiqh dakwah yang sebenar adalah fiqh yang mampu menggerakkan seorang daie.

2. Skill

Bahagian skill yang penting untuk dimiliki:

A) Tarbiyyah dzatiyyah (menjaga dan meningkatkan mutabaah amal)
B) Mentajdid ruh dakwah ( “Tidak ada seorang pun tahu kecuali hanya Allah sahaja yang mengetahuinya..betapa setiap malam-malam yang kami lalui  , kami habiskannya dengan membicarakan  permasalahan umat sehingga sampai ke semua sudut kehidupan, kami menganalisa penyakit umat dan ubatnya, kami berfikir untuk merawat dan mengubati penyakit tersebut .Ia telah memberi kesan kepada kami sehingga membawa kepada tangisan dan air mata…Betapa kami kagum melihat diri kami  merasai sensitiviti tersebut di ketika ramai orang menghabiskan masa mereka berfoya-foya, melepak di kelab-kelab malam, berulang alik ke tempat-tempat maksiat yang akan merosak dan memusnahkan diri mereka. Aku pernah bertanya salah seorang dari mereka ,kenapa kamu membuang masa di tempat-tempat tersebut. Jawabnya :“aku sedang membunuh waktu hidupku ..”. Tidaklah si yang hina tadi sedar bahawa orang yang membunuh masanya bererti dia telah membunuh dirinya. Maka sesungguhnya waktu itu adalah kehidupan..”-ISHAB)
C) Komunikasi dan soft skill (untuk menjaga hubungan dengan manusia sekeliling-ukhuwwah)
D) Pengurusan diri (masa dan tenaga)

Sedarlah untuk memanusiakan dakwah kerana kita tidak mahu menjadi penyambung rantai mata yang aib buat dakwah ini.

Sekian,
mylittlepencil

 

sebuah risalah pergerakan

Bismillah.

Sebuah risalah pergerakan untuk para muharrik dakwah sekalian!

Kita memulakan langkah bekerja di dalam dakwah ini dengan kefahaman dan kerelaan diri untuk ditarbiyyah. Kita disusun dan memberi pengorbanan semampu yang boleh seperti yang dituntut. Umat Islam secara keseluruhannya tidaklah memahami bahawa agama Islam ini perlukan sebuah pergerakan.

Agama dijadikan model dan bahan jualan, tetapi para penganutnya tetap berdiam diri tidak melakukan apa-apa perubahan seperti mana yang dituntut contoh seperti menjadikan Islam ini secara kaffah (sepenuhnya) dalam segenap urusan hidup, mencegah kemungkaran dan sebagainya. Jika hakikat sebuah pergerakan ini hanya berdiri berada dalam ritual-ritual ibadah semata, maka tidak layaklah kita sebenarnya untuk menjadi pengikut Rasulullah SAW dan para anbiya’ yang lain.

Mereka telah melalui jerih payah, diazab dan disiksa kerana menggerakkan sebuah agama yang bernama Islam! Sungguh, tauhid mereka bermuara di bahagian ketundukan dan penyembahan yang paling sempurna.

Para muharrik dakwah haruslah mengerti bahawa kita adalah masyarakat Islam yang lebih moden sepertimana yang dikatakan oleh Syed Qutb: ” Masyarakat Islam adalah masyarakat baru, masyarakat moden, dan masyarakat yang selalu bergerak dalam perjalanannya membebaskan manusia…semua manusia…di bumi…di seluruh bumi…dari ketundukan kepada selain Allah SWT, dan untuk mengangkat manusia ini dari kehinaan akibat tunduk kepada taghut-taghut, siapa pun juga taghut-taghut itu!”

Dakwah kita tidak akan bergerak subur jika kita hanya membiarkan keadaan masyarakat kita sekarang. Masyarakat jahiliyyah tempat kita hidup sekarang ini bukanlah satu tempat yang segar untuk kita benar-benar membumikan Islam secara sempurna, apatah lagi mengaplikasikan hukum-hakam Islami kerana sebuah pergerakan tidak akan bergerak tidak akan sekali-kali tumbuh dan bergerak di ruang hampa!

Islam tidak akan bergerak dengan sendirinya melainkan agama ini punyai para penggeraknya. Fiqh pergerakan haruslah difahami dengan baik. Fiqh ini tidaklah sama seperti fiqh yang dipelajari di dalam kelas kerana fiqh pergerakan ini menuntut seorang penggerak untuk bergerak terlebih dahulu.Dalam fiqh pergerakan inilah kita akan mula fahami tentang realiti dunia yang sebenar.

Ada tiga perkara yang diperlukan iaitu:

1) Manhaj yang benar : Al-Quran dan sunnah (terlebih dahulu diimani oleh penggerak itu sendiri)
2) Amal jamaie: orang yang sama kefahaman, sama arah tuju, sama cara kerjanya dengan kita (kita juga perlu mengetahui ciri-ciri amal jamaie yang baik)
3) Kenali jenis respon/jenis manusia  terhadap dakwah/apa yang dibawa

Menurut kami, telah tiba saatnya bagi daie-daie Islam untuk punya harga diri di jiwanya; mereka tidak boleh lagi menjadikannya sekadar pembantu situasi kondisi jahiliyyah, masyarakat jahiliyyah, dan kebutuhan jahiliyyah. Mereka harus mengatakan kepada manusia, terutama orang-orang yang meminta fatwa kepada mereka: “Kemarilah kalian, pertama-tama kepada Islam, lalu maklumatkan ketundukan kalian kepada hukum-hukumnya!” Atau dengan ungkapan lain: “Kemarilah kalian, pertama-tama masuklah ke agama Allah dan maklumatkan ketundukan kalian kepada Allah SWT semata dan persaksikan bahawa tidak ada Tuhan selain Allah menurut maknanya yang iman dan Islam tidak akan tegak berdiri melainkan dengannya. Iaitu, mengesakan Allah SWT dengan ketuhanannya di muka bumi seperti mengesakan-Nya dengan ketuhanannya di langit; menegaskan kekuasaan dan kepimpinan-Nya dalam kehidupan manusia secara keseluruhan, menjauhkan ketuhanan manusia atas manusia, iaitu dengan mengenyahkan kekuasaan manusia atas manusia dan hukum manusia atas manusia!’

 

Wahai penggerak dakwah sekalian!

Fiqh pergerakan ini membuktikan bahawa agama Allah ini tidak mahu sekadar dijadikan sandaran untuk mendapatkan pahala atau sebagai pembantu untuk membuktikan ketaatan kita kepada-Nya. Kita wajib memperkembang Islam dari satu fasa kepada satu fasa yang lain sebagaimana yang kita pelajari dalam maratib amal (tingkatan amal). Selama-lamanya, Islam bukanlah sekadar perlu berada dalam diri seorang individu Muslim tetapi perlu berdirinya masyarakat Islam dan sistemnya.

maratib amal

maratib amal

Inilah satu-satu jalannya, tidak akan ada jalan lain untuk mengubah manusia secara keseluruhan. Dakwah kita bukanlah sekadar lisan atau tulisan yang hanya berfungsi sebagai keterangan kerana ini semua hanyalah angan-angan yang kosong.

Dia tidak merelakan agama selain-Nya untuk manusia : “Barangsiapa mencari agama selain agama Islam,. maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) darinya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (3:85)

Sungguh, sebuah pergerakan ini adalah fitrah. Allah boleh sahaja mengubah fitrah dan memberi taklifan selain khalifah kepada hambaNya. Tetapi, dia menghendaki kita untuk berada dalam fitrah ini. Dia memberikan kita sebuah petunjuk dan cara hidup agar kita belajar dan bergerak. Fitrah manusia sebagai seorang penggerak ini adalah permanen, tidak terhapus, dan tidak boleh diganti oleh sesiapapun. Untuk merealisasikan manhaj-Nya dalam kehidupan manusia ini memerlukan usaha dari seorang manusia juga dalam batasan-batasan kemampuannya sampailah ke tingkatan kesempurnaan menurut kadar pengorbanan yang dicurahkannya, dalam batasan-batasan yang mempengaruhi kehidupan realitinya.

Sungguh, apabila kita mengakui hakikat ketuhanan-Nya, maka wajib juga kita ketahui bahawa bergerak dalam dakwah ini adalah hak-Nya dan tuntutan ketuhanan-Nya!

Manhaj ilahi yang dijabarkan Islam ini tidak akan terealisasi di muka bumi ini, di dunia manusia, hanya kerana ia turun dari sisi Allah; ia tidak akan terealisasi hanya dengan penyampaian dan pemberitahuannya kepada manysia; ia tidak akan terealisasi dengan pemaksaan Tuhan…Ia hanya akan terealisasi jika ia diemban oleh sekelompok manusia yang mengimaninya dengan keimanan yang sempurna; konsisten di jalannya-menurut kadar kemampuannya; menjadikannya tugas hidupnya dan puncak cita-citanya; berusaha keras merealisasikannya di hati orang lain dan dalam kehidupan praktisnya; dan berperang habis-habisan untuk cita-cita ini tanpa menyisakan sedikit pun usaha dan tenaga…ia memerangi kelemahan manusia, hawa nafsu manusia, dan ketidaktahuan manusia tentang dirinya dan tentang orang lain, serta memerangi orang-orang yang didorong oleh kelemahan, hawa nafsu, dan ketidaktahuan untuk menghalang-halangi manhaj ini akhirnya.

 

Tidaklah saya katakan para penggerak dakwah ini akan selalu menang atas hawa nafsunya sendiri, kadangkala ia juga mengalami kekalahan malah mungkin sahaja kekalahan itu lebih dahsyat berbanding manusia di sekelilingnya, tetapi ia tahu akan latihan dan metode-metode yang disediakan untuk menyucikan dirinya kembali. Dia akan cepat-cepat konsentrasi dan mengaplikasikan latihan tadi untuk membuktikan keterikatan dirinya terhadap tuhan-Nya serta tawakal kepada-Nya.

Dakwah inilah permulaan garisan gerakan yang menjamin hakikat iman berada di tempat yang paling tinggi dalam hati, ia mampu untuk melangkaui hati manusia yang lain, sehingga ia maju untuk mendapatkan pengalaman, ujian dan cubaan. Dalam gerakan inilah ia akan mengetahui siapa golongan manusia yang benar bersama dengannya dan rela untuk disusun.

Kisah ini telahpun berlaku sewaktu perang Uhud: “Dan apa yang menimpa kamu pada hari bertemunya dua pasukan, maka (kekalahan) itu adalah dengan izin (takdir) Allah, dan agar Allah mengetahui siapa orang-orang yang beriman. Dan supaya Allah mengetahui siapa orang-orang yang munafik….” (3: 166-167)

Sejarah kita telah membuktikan bahawa sejarah bukanlah sekadar berdiri atas nama atau pengakuan sebagai seorang Muslim! Sesungguhnya, sejarah Islam adalah aplikasi Islam yang sebenarnya. Allah menyingkap satu demi satu kesalahan, menunjukkan kekurangan dan kelemahan, setelah itu Dia memaafkan kita ke atasnya. Inilah hakikat sebuah pergerakan!

Tarbiah-Islah-Ummah
Inilah moto kita.

Bangkitlah wahai para penggerak,
di mana kamu dihidupkan,
di situ jugalah berpijaknya dakwah.

Cita-cita besar ini,
bukan milik semata kita,
tetapi milik alam semuanya!

Bangkitlah dan bulatkan tekad,
kitalah pembukti hak syahadah.

sekian,
mylittlepencil

 

 

binaud dakwah (bina’ khoriji)

Bahagian kedua dalam binaud dakwah menceritakan tentang pembinaan luaran (pembinaan luar rumah: berdasarkan gambar)

IMG-20141113-WA0011

 

Menyebut tentang amal am dan rabtul am adalah dua jenis amal besar yang kita gunakan untuk menyampaikan dakwah kita kepada umum. Dalam dakwah, kita perlu faham akan perbezaan antara organisasi dakwah, masyarakat dakwah dan amal dakwah.

  • Organisasi dakwah : menjadi think tanker dalam menyusun strategi dakwah di sebuah tempat
  • Masyarakat dakwah: masyarakat yang terlibat secara langsung atau tidak langsung dalam kerja amar maaruf dan nahi mungkar.
  • Amal dakwah: kerja mendakwah kepada masyarakat (rabtul am dan amal am)

Dalam sebuah organisasi, sasaran mutarabbi yang kita bina adalah untuk menjadi seorang murabbi. Terdapat dua jenis murabbi yang akan lahir dari acuan tarbiyyah kita iaitu murabbi takwin dan murabbi aktivis.

Siapa murabbi aktivis?
Murabbi aktivis inilah murabbi yang akan menyumbang sepenuh tenaganya dalam bina’ khoriji(pembinaan luaran). Mereka ini akan keluar kepada masyarakat dan menarik masyarakat dengan tarikan yang ada pada mereka. Salah faham yang sering berlaku adalah apabila kita mengaturkan anasir taghyir yang ditajmik (dikumpul) disasarkan untuk menjadi murabbi takwin sehingga kita terlepas pandang akan kepentingan untuk membina masyarakat luar.

Betapa penting juga untuk kita gunakan anasir-anasir taghyir dalam jemaah untuk melakukan kerja tajmik. Kerana itu saya katakan, untuk mengatur gerak kerja dakwah kita perlu analisis kekuatan dengan sangat baik.

Mari kita kembali kepada gambar rajah binaud dakwah di bawah.

m_34 binaud dawah_1

 

Pembinaan luaran lebih kepada pembinaan fardi seorang mutarabbi itu sampai ia mempunyai isti’ab khoriji (daya tampung luaran) yang sangat hebat. Daya tampung luaran ini perlu mempunyai dua ciri yang amat hebat iaitu:

1) As-syakhsiah al-islamiyyah al-mustaqimah (peribadi Islam yang lurus)
2) As-syakhsiah ad-daieyah al-harakiyah (peribadi seorang daie yang bergerak)

Kedua-dua ciri ini akan menjadikan seorang daie itu menjadi jazabiah ad-dakwah (magnet kepada dakwah). Melalui magnet dakwah inilah, orang akan mengenali kita (ya’rifunana) walaupun mereka tidak mampu untuk memberi komitmen dalam sistem tarbiyyah kita. Cukuplah, jika mereka menjadi penyokong kita dan mengetahui jemaah kita membawa al-haq di dalam masyarakat.

Magnet-magnet dakwah ini akan mampu untuk menarik sesetengah individu untuk merasa terikat dengan mereka (intima’ fardi). Seterusnya, orang orang yang merasai keterikatannya dengan kita akan mempunyai keterikatan luaran dengan kita yang cukup kuat.

Apa buktinya?
Mereka memilih untuk pergi ke program-program umum kita, mereka berminat untuk memberi sumbangan melalui agensi-agensi kita, mereka berminat untuk berada di sekitar kita (sentiasa di luar rumah).

Walaupun mereka tidak mampu untuk memberi komitmen sebagaimana ahli yang berada dalam sistem tarbiyyah kita, itu bukanlah satu masalah atau penghalang untuk kita sentiasa berdakwah dan berbuat baik kepada mereka.

Maratib amal yang kita pelajari, bukanlah khusus semata untuk individu Muslim yang komited dengan tarbiyyah (tapi ini yang paling ideal) tetapi juga untuk mendidik masyarakat dalam memahami ustaziyatul alam itu sendiri.

Sungguh, dalam bina’ khariji memerlukan disiplin yang sangat tinggi sebagaimana murabbi takwin juga berdisiplin membawa halaqah-halaqah (melaksanakan setiap sisi tugas mereka sebagai nuqaba’). Perlu kita fahami sama beban kerja murabbi takwin dan murabbi aktivis ini sama banyaknya dan mereka perlu menjadi sama hebat.

Tidak ada istilah murabbi takwin lebih hebat daripada murabbi aktivis kerana murabbi aktivis juga perlu ada funun(seni) mereka yang tersendiri. Malah, jika murabbi aktivis ini lebih hebat akan memudahkan lagi urusan tajmik (mengumpulkan) dan berhadapan dengan propaganda-propaganda masyarakat. Mereka ini golongan yang tampak istimewa taqwanya, paling baik akhlaknya dan tidak mudah terpengaruh dengan arus masyarakat.

Imam Hassan Al-Banna ada berpesan: “Dan menunjuk ajar masyarakat dengan menyebarkan seruan kebaikan padanya, memerangi dosa dan kemungkaran, menggalakkan berakhlak baik, menyuruh yang maaruf, menyegerakan melakukan kebaikan, mempengaruhi pandangan umum ke arah pemikiran Islam serta sentiasa mewarnakan lahiriah kehidupan umum dengan warna Islam…” (Risalah Taalim)

Betapa indahnya, urusan taarif dan takwin itu saling menyempurnakan. Para murabbi takwin dan aktivis perlu merasakan saling perlu antara mereka kerana kelancaran perancangan dakwah itu terletak pada mereka. Murabbi aktivis yang melakukan kerja-kerja tajmik akan menapis masyarakat yang terbukti komited dan dirasakan sesuai untuk dimasukkan ke dalam sistem tarbiyyah mereka. Ketika inilah, murabbi takwin akan mengambil peranan.

Penat jika segala kerja dibuat oleh murabbi takwin semata ataupun sebaliknya. Kerja dakwah tidak akan berfokus dan akhirnya yang dikejar tak dapat, yang dikendong berciciran.

Inilah binaud dakwah yang ideal. Kita mahu bangunan dakwah ini bergerak dari segala segi dan kita mahu menampal segala lompong yang ada serta mengislah apa yang termampu. Kita fahami bahawa tarbiyyah dan dakwah bergerak seiring, mana mungkin kita tinggalkan salah satunya.

QnA:

1. Bolehkah jika murabbi takwin itu ingin menjadi murabbi aktivis?
Ya, tidak ada salahnya selagi ia mampu. Malah, perlu untuk murabbi takwin itu yang juga menjadi aktivis sekiranya keadaan amat memerlukan.

2. Adakah apabila murabbi takwin tidak melibatkan diri dengan kerja-kerja murabbi aktivis menjadikan mereka tidak mempunyai daya tarikan itu (menjadi magnet)?
Tidak kerana murabbi takwin boleh juga diserap masuk ke dalam program-program amal am dan rabtul am sebagai ajk-ajk kecil namun master-mind untuk program tajmik tetap diberikan kepada murabbi aktivis.

3. Aulawiyat: menjadi murabbi takwin atau murabbi aktivis yang lebih utama?
Keutamaan ini ditentukan oleh syura tanzim murabbi dan majlis nuqaba’ kepada murabbi itu tadi berdasarkan kekuatan yang ada pada murabbi. Menjadi murabbi aktivis kerana tidak mahu menjadi murabbi takwin bukanlah satu langkah yang bijak kerana telah saya katakan, kerja kedua-duanya sama banyak dan sama besar. Jika kita benar-benar kenal medan dakwah sebenarnya kerja keluar kepada masyarakat lebih memenatkan walaupun pada pandangan kita kerjanya berkala (bukan macam usrah kena buat setiap minggu).

Maka, jika anda menolak untuk menjadi salah satu murabbi berdasarkan alasan yang tidak logik, itu adalah bukti bahawa kefahaman binaud dakwah anda tidak sempurna lagi. I

4. Betulkah kerja kerja takwin ini hanya diberikan kepada abang-abang atau kakak-kakak manakala kerja tajmik diberikan sepenuhnya kepada adik-adik?
Tidak tepat. Analisis murabbi takwin dan murabbi aktivis itu berlaku pada setiap mustawa (terutamanya mustawa muayyid). Kefahaman untuk melakukan kerja dalaman dan luaran itu lebih baik dikerjakan oleh yang sama mustawa barulah kefahaman dan fikrah dapat disebar dengan baik. Kita tidak mahu hanya takwin yang berhasil tetapi fikrah yang disebarkan ke luar tidak muntij.

*abang-abang dan kakak-kakak tidak patut berlepas tangan lalu memberikannya kepada adik-adik sesuka hati begitu sahaja.

*******

Binaud dakwah yang sempurna akan tercapainya apabila wujudnya intima’ dakhili dan khoriji. Akhirnya akan terlahirlah golongan yang benar-benar akan terikat pada dakwah (intima’ dakwi) ini. Intima’ dakhili dan khoriji perlu bergerak seiring (pada waktu yang sama) walaupun dikerjakan oleh orang yang berasingan.

Kerja-kerja dibahagikan kerana seperti yang kita ketahui kerja dakwah ini banyak. Tidak ada lagi istilah berlepas tangan kerana masing-masing antara kita perlu melakukan kerja dakwah yang telah diamanahkan ini.

Para pendokong hendaklah memahami sebaiknya tiga marhalah dakwah : taaarif, takwin dan tanfiz. Seimbangkan perluasan tajmik sebagaimana tenaga mentakwin diperlukan.

Satu kesilapan yang paling merbahaya bagi dakwah ialah apabila ia melakukan tajmik yang luas sebelum adanya sekumpulan daie yang mampu mentarbiah mereka yang telah berkumpul disekelilingnya. Kumpulan da’i itu sendiri pula mesti memperuntukkan sebahagian dari waktunya untuk meneruskan tarbiyyah diri sendiri dengan ilmu dan ibadat.

Jika tidak, hati mereka akan menjadi keras setelah mereka dapat menikmati kelazatan permulaan. Apabila hati telah keras, akan hilanglah pula roh-roh ukhuwwah.

Keseimbangan ‘tawazun’ ini bukan hanya khusus untuk permulaan dakwah sahaja, bahkan mestilah mengawal tajmi’ di seluruh fasa pengembangan dakwah. Jika tidak, dakwah akan diancam bahaya yang besar.

Oleh itu perencanaan dakwah pada peringkat permulaannya tidak mampu merangkumkan seramai mungkin orang awam dan orang biasa ‘rajul syari’’, kecualilah jika kita melonggarkan syarat-syarat penggabungan.

Adalah satu kesilapan besar jika kita biarkan dakwah cuba mengutip dan beriya-iya mendapatkan ‘rajul syari’’ sebelum wujudnya kesedaran yang cukup pada mereka dan kita mempunyai bilangan tenaga tarbiyyah yang mantap. – Muntalaq

 

sekian,
mylittlepencil