jurnal ketaqwaan&Ramadhan

Bismillahirrahmanirrahiim.

Tidak terlambat lagi buat kita untuk mentajdid(memperbaharui) tujuan yang ingin dicapai Ramadhan ini iaitu menjadi hamba yang bertaqwa.

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam.” (QS. Ali Imran: 102)

Berpuasa sepenuh hati ketika Ramadhan ini, ketaqwaan akan dapat dicapai. Namun begitu, hakikat tersebut bukanlah percuma begitu sahaja.

“Sungguh, orang-orang yang bertaqwa berada dalam tempat yang aman, (iaitu) di dalam taman-taman dan mata air-mata air, mereka memakai sutera yang halus dan sutera yang tebal, (duduk) berhadapan, demikianlah, kemudian Kami berikan kepada mereka pasangan bidadari yang bermata indah. Di dalamnya mereka dapat meminta segala macam buah-buahan dengan aman dan tenteram, mereka tidak akan merasakan mati di dalamnya, selain kematian pertama (di dunia). Allah melindungi mereka dari azab neraka, itu merupakan kurnia dari Tuhanmu. Demikian itulah kemenangan yang agung.”(44:51-57)

Darjat menjadi hamba muttaqeen mempunyai mutabaah dan ciri-ciri tertentu sebagaimana yang telah diperincikan oleh Allah di dalam kitabnya. Mari kita perhalusi satu-persatu sebagai satu jalan untuk memuhasabah nilai ketaqwaan yang telah dicapai sehingga ke hari ini. 

“Dan bersegeralah kamu mencari ampunan dari Tuhanmu dan mendapatkan syurga dan mendapatkan syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa, (iaitu) orang yang berinfaq, baik di waktu lapang mahupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang lain. Dan Allah mencintai orang yang berbuat kebaikan, dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji dan menzalimi diri sendiri, (segera) mengingat Allah, lalu memohon ampunan atas dosa-dosanya, dan siapa (lagi) yang dapat mengampuni dosa-dosa selain Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan dosa itu, sedangkan mereka mengetahui.”(3:133-135)

Di dalam ayat di atas, terdapat lima ciri yang diperincikan iaitu:
1. Bersegera memohon ampunan Allah SWT.

2. Infaq di dalam keadaan lapang mahupun sempit.

3. Boleh menahan marah dan memaafkan kesalahan orang lain.

4. Sentiasa melakukan kebaikan.

5. Yang segera ingat kepada Allah apabila mengerjakan perbuatan keji.
“Sebenarnya barangsiapa menepati janji dan bertaqwa, maka sungguh, Allah mencintai orang-orang yang bertaqwa.”(3:76)
6. Menepati janji.

Kriteria menepati perjanjian dengan Allah menjadi bukti hamba muttaqeen adalah rijalun sadaqu yang sebenar. Mereka jauh sekali mempermainkan jual beli yang dilakukan dengan Allah ataupun meletakkan harga murah dan tidak sepadan sedangkan Allah ingin membeli diri mereka dengan syurga yang menjadi impian tinggi kita semua.

Qalu bala syahidna adalah lafaz perjanjian agung yang telah dimeterai hendaklah dilaksana dengan baik, penuh ikhlas dan ihsan. Menjadi khalifah serta mengimarahkan bumi ini, menegakkan kalimah kebenaran juga termasuk dalam perjanjian ini.
“Kebajikan itu bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan ke barat, tetapi kebajikan itu ialah (kebajikan) orang yang beriman kepada Allah, hari akhir, malaikat-malaikat, kitab-kitab dan nabi-nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabat, anak yatim, orang-orang miskim, orang-orang yang dalam perjalanan(musafir), peminta-minta, dan untuk memerdekakan hamba sahaya, yang melaksanakan solat dan zakat, orang yang menepati janji apabila berjanji, dan orang yang bersabar dalam kemalaratan, penderitaan, dan pada masa peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar, dan mereka itulah orang-orang yang bertaqwa.”(2:177)
Di dalam ayat, Allah mengulangi semula ciri-ciri muttaqeen yang telah disebutkan di atas dan ditambah dua lagi ciri baru iaitu:
7. Sempurna keimanan mereka.

Rukun iman golongan muttaqeen adalah kerukunan iman yang sempurna sejajar dengan tuntutan ketaqwaan itu sendiri. Mana mungkin, taqwa berdiri sendiri tanpa iman yang menjadi pondasi(asas)nya.
8. Bersabar.

Muttaqeen bukanlah sekadar mampu dengan orang-orang di sekelilingnya, malah dia mampu bersabar dengan apa jua keadaan yang menyesakkan. Dunia tidak lagi berupaya mengganggu kekhusyukan jiwanya kepada Allah.
“Negeri akhirat itu Kami jadikan bagi orang-orang yang tidak menyombongkan diri dan tidak berbuat kerosakan di bumi. Dan kesudahan (yang baik) itu bagi orang-orang yang bertaqwa.”(28:83)
Ayat di atas menerangkan lagi dua ciri:

9. Tidak menyombongkan diri


10. Tidak berbuat kerosakan.

Sepertimana yang telah ditunjukkan oleh kisah sejarah terdahulu, banyak kaum yang dilaknat dan diazab Allah kerana betapa banyak kerosakan yang mereka lakukan. Kerosakan itu bukanlah sekadar secara lahiriah malah batinian. Hati mereka tidak menerima kebenaran malah menghinanya!
“Dan sungguh, Kami telah memberikan kepada Musa dan Harun, Furqan(kitab Taurat) dan penerangan serta pelajaran bagi orang-orang yang bertaqwa, (iaitu) orang-orang yang takut (azab) Tuhannya, sekalipun mereka tidak melihatNya, dan mereka merasa takut akan (tibanya) hari kiamat.”(21:48-49)

11. Ihsan dan berhati-hati dalam setiap amalan mereka.

Amalan golongan muttaqeen ini mempunyai kualiti ihsan yang begitu hebat. Malah sampai pada satu tahap mereka menikmati payah dan penatnya dalam beribadah!
“Dan orang yang membawa kebenaran (Muhammad) dan orang yang membenarkannya, mereka itulah orang yang bertaqwa.”(39:33)

12. Menyampaikan kebenaran.

Para dua’t harus meyakini bahawa melakukan dakwah adalah salah satu daripada bahagian ketaqwaan mereka kepada Allah. Sentiasa berada dalam kebenaran dan membenarkannya menjadi jaminan untuk kita sentiasa menjadi orang yang bertaqwa dan dipandu Allah. 

******

Antara faedah daripada ketaqwaan adalah: 
1. Jalan ketaqwaan adalah jalan penyelamat bagi seluruh ummat manusia.

“Dan Kami selamatkan orang-orang yang beriman kerana mereka adalah orang-orang yang bertaqwa.”(41:18)

2. Kebersamaan dengan Allah.

“Sungguh, Allah beserta orang-orang yang bertaqwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan.”(16:128)

Tidak terlambat lagi untuk kita mencapai kriteria dan mendapat manfaat daripada ketaqwaan ketika Ramadhan kali ini. Perbaharui azam kita dan terus nikmati Ramadhan untuk mencapai ketaqwaan yang tertinggi.

Dari Abu Tharif Adiy bin Hatim – رَضِىَ الله عَنْهُ -, katanya: Aku mendengar Rasulullah – صلّى الله عليه وسلّم – bersabda: “Barangsiapa bersumpah dengan sungguh-sungguh (untuk melakukan atau meninggalkan suatu perkara), kemudian dia melihat hal yang lebih taqwa bagi Allah, maka hendaknya dia mendatangi (hal yang) taqwa itu.” (HR Muslim).

Moga kita semua disatukan di syurgaNya kelak dengan ketaqwaan ini. Ameen ya rabb.
Sekian,

mylittlepencil

lesunya sebuah tarbiyyah

Bismillahirrahmanirrahiim.

Kini, satu persatu kesan lesunya tarbiyyah datang ke dalam kehidupan kita. Penat memenuhi tuntutan wasail dan bosan dengan ragam orang-orang dakwah adalah antara kesannya. Terjadinya hal sebegini adalah disebabkan oleh beberapa faktor internal dan eksternal yang mampu mengubah rasa ketika saat pertama kita mengenal dan memberikan prioriti pada dakwah dan tarbiyyah satu ketika dahulu!

    
1. Keringnya ukhuwwah fillah dan tiada lagi qadhaya.

Semestinya ini adalah faktor utama yang menyebabkan lesunya tarbiyyah seorang daie. Kita masih lagi berukhuwwah namun kurang ‘basah’ dari segi hammasah dan qadhaya. Ukhuwwah kita sekadar hangat hangat tahi ayam. Tiada lagi kesungguhan dan tawakkal kepada Allah untuk menyampaikan ikatan ini hingga ke syurga.
Disebabkan keringnya ukhuwwah ini, qadhaya diri sendiri apatah lagi gerak kerja dakwah mula berkurang atau sekadar permukaannya sahaja(surface). Berbincang pun hanya sekadar melepaskan batuk di tangga. Jika ditanya tentang pelajaran, jawapannya hanya sepatah dua. Kalau dulu, jawapan-jawapan kita melebihi soalan yang diajukan! Habis semua kita mahu cerita kepada akhawat (terutamanya rakan sehalaqah) tapi kini hanya tinggal simpanan diari kehidupan sendiri.
Kita mula hanyut dalam urusan kehidupan sendiri. Sedikit demi sedikit akhirnya rasa prihatin kita pada orang di sekeliling mula hilang. Ditambah lagi dengan kurangnya salamatus sadr dan bersangka buruk yang merupakan antara virus-virus ukhuwwah yang merbahaya! 
Pentingnya sebuah qadhaya kerana ia merupakan salah satu proses tabayyun(berterus-terang) meluahkan apa sahaja yang dirasa. Memendam rasa akan mengubah diri kita dan kita pun beralih arah. Akhirnya, kehidupan kita menjadi tawar.
2. Iltizam biljamaah yang semakin berkurang.

Iltizam biljamaah juga mempunyai beberapa pecahan sebagaimana dalam entri iltizam seorang Muslim sebelum ini. Iltizam biljamaah terbahagi kepada 6 iaitu:
A) Baiah(ikrar untuk mengikat diri)
“Bahawa orang-orang yang berjanji setia kepadamu(Muhammad), sesungguhnya mereka hanya berjanji setia kepada Allah. Tangan Allah di atas tangan-tangan mereka, maka barangsiapa melanggar janji, maka sesungguhnya dia melanggar atas (janji) sendiri, dan barangsiapa menepati janjinya kepada Allah, maka Dia akan memberinya pahala yang besar.”(48:10)
Mengikat diri kepada jemaah khususnya adalah perlu untuk mendidik dan melatih komitmen diri yang diberikan. Baiah juga sebagai satu pemangkin untuk kita lebih tsabat dan agar kita lebih serius dalam menggalas beban dakwah dan tarbiyyah ini. Baiah adalah salah satu langkah untuk menyusun para dua’t yang bersedia menasabkan diri mereka kepada dakwah dan seterusnya menjadi lapisan manusia yang mampu disusun dalam elemen harakah.
Betapa susah menjadi seorang kader yang berkualiti dari segi harakiyyahnya! Kerana tidak semua manusia mampu untuk merelakan dirinya disusun dan melaksanakan amal yang telah dirancang dan ditetapkan jemaah.
B) Al-ansyitah dakhili dan khoriji(program-program dalaman dan luaran)

Di dalam penerangan ahammiyyah tarbiyyah(kepentingan-kepentingan tarbiyyah), kita mula diperkenalkan dengan pelbagai jenis wasilah untuk mencapai hadaf dakwah dan tarbiyyah itu sendiri. Tarbiyyah yang kita ingin capai menyentuh ketiga-tiga aspek iaitu mental, fizikal dan perasaan.
Kita juga diberikan keyakinan bahawa ‘bukan hanya perkara seharian dalam kehidupan itu tarbiyyah’ kerana tarbiyyah memerlukan program-program khusus untuk mencapai tujuan tertentu. Kita juga tahu akan kelebihan setiap bentuk program dan mula melaziminya.
Tapi kini, seolah hal ini hanya tinggal kenangan. Kita berani mengabaikan beberapa wasilah dan memilih untuk menghadiri wasilah tertentu itupun dengan sambil lewa. Program-program tarbiyyah tidak berjaya lagi menampung dan melengkapkan apa yang kurang. Apatah lagi, kita mula bersikap dingin sahaja terhadap program-program sebegini.
C) Al-wazifah(tugasan atau tanggungjawab)

Tanggungjawab yang ditugaskan ke atas kita adalah untuk memberi peluang dalam berkontribusi dengan baik. Peluang-peluang keemasan mengumpul pahala inilah saham kita di akhirat kelak.
Tanggungjawab paling besar adalah menyampaikan dakwah (amar ma’ruf dan nahi mungkar) serta mengimarahkan bumi ini sampai tidak akan ada lagi fitnah ke atas Allah dan agama ini. Tugas sebagai daie adalah terlalu umum sampailah kita terlibat dengan sesebuah jemaah dan amal kita menjadi lebih spesifik dan berfokus. Amal inilah yang terkadang begitu berat untuk kita laksanakan. 
Dek kerana lesunya tarbiyyah, kita tidak mampu lagi untk menanggung beban yang begitu berat ini. Kita kehilangan punca ibarat seorang musafir yang teramat dahaga di tengah padang pasir tapi perjalanannya masih panjang.
D) Infaq wajib dan sunnah 

E) Al-qararaat(arahan-arahan)

F) Ta’ah al-qiyaadah(taat kepada pimpinan)
*selebihnya akan saya terangkan kemudian inshaAllah.
Sekian,

mylittlepencil

beriltizamlah kamu wahai seorang Muslim!

Bismillahirrahmanirrahiim.

Di entri sebelum ini saya pernah menulis tentang tsabat. Kali ini, saya ingin menulis pula tentang iltizam yang lebih kurang sahaja maksudnya. Iltizam bermaksud komitmen diri. 

   
Iltizam sangat dituntut terhadap seorang muslim, apatah lagi seorang daie yang bergerak. Namun iltizam khusus buat para dua’t iaitu iltizam biljamaah akan saya tulis di entri lain inshaAllah. Iltizam yang akan dibincangkan kali ini adalah iltizam bissyari’ah.

Iltizam juga sama perihalnya seperti iman. Pertama, tempatnya di dalam hati. Kedua, bersifat yaazid dan yanqus (naik dan turun). Apatah lagi iltizam yang kerap kali yanqus, penting untuk digerakkan dan dibimbing serta sering perlu diingatkan. Iltizam yang dimiliki wajib dilandasi pengetahuan dan pemahaman terhadap Islam dengan mendalam sebagaimana digariskan oleh Imam as-syahid Hassan Al-Banna di dalam rukun baiah yang pertama iaitu al-fahmu.

Ibnu Al-Qayyim berkata: “Benarnya pemahaman dan baiknya tujuan merupakan nikmat terbesar yang diberikan Allah kepada hamba-hamba-Nya. Bahkan, hamba tidak dikarunia nikmat yang lebih utama setelah nikmat Islam melebihi kedua nikmat tersebut. Dua nikmat itu merupakan dua kaki dan tulang punggung Islam. Dengan keduanya, hamba terhindar dari jalan-jalan orang-orang yang dimurkai (yaitu orang-orang yang buruk tujuannya), dan dari orang-orang yang sesat (yaitu orang-orang yang buruk pemahamannya), serta akan menjadi orang-orang yang diberi nikmat (yaitu orang-orang yang baik pemahaman dan tujuannya). Merekalah orang-orang yang terbimbing di jalan yang lurus, di mana kita semua diperintahkan memohon kepada Allah dalam setiap shalat agar dibimbing ke jalan mereka.

Benar pemahaman merupakan cahaya yang disemayamkan oleh Allah dalam hati hamba-Nya. Dengannya , ia dapat membezakan antara yang baik dan yang buruk; yang hak dan yang batil; petunjuk dan kesesatan penyimpangan dan kelurusan..” [A’alamul Muwaqqi’in; Ibnu Al-Qayyim: 1/187] 

Iltizam bissyari’ah meliputi lima pecahan kecil iaitu:

1. Al-aqidah as-sohihah (aqidah yang sahih)

2. Al-‘ibadah as-salimah (ibadah yang baik)

3. Al-akhlak al-hamidah (akhlak yang mulia)

4. Ad-dakwah wal jihaad (dakwah dan jihad)

5. As-syumul wa at-tawazun (sempurna dan seimbang)
1. AL-‘AQIDAH AS-SOHIHAH

Aqidah yang sahih sebagaimana dituntut dalam Islam adalah aqidah yang mampu melahirkan iman yang tidak ‘tidur’. Perasaan kebersamaan bersama Allah sentiasa hidup di dalam jiwanya dan menjadikan dia mudah untuk berpaut pada tali agama ini.

Aqidah yang sahih ini membuang segala berhala selain dari Tuhannya. Firman Allah yang berbunyi, “Dan sembahan kalian adalah sembahan Yang Maha Esa, tidak ada sembahan (yang berhak disembah) kecuali Dia, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang (2:163)

Dia mentajarrudkan dirinya dan benar-benar menjadikan dirinya sebagai seorang hamba kepada Allah melalui aqidah yang benar ini. Kemuncak kebenaran aqidah saat kembalinya kita kepada Allah untuk dihisab atas segala pertanggungjawaban yang telah diberikan kepada kita untuk melihat sejauh mana kita menjalankannya di dunia.
2. Al-‘ibadah as-salimah

Ibadah terbahagi kepada dua iaitu ibadah khusus dan umum. Ibadah khusus adalah solat, puasa, menunaikan haji dan apa jua ibadah yang khusus digariskan oleh syarak, manakala ibadah umum adalah apa jua amal soleh yang diniatkan kerana Allah.

Ibadah adalah cara seorang hamba itu mengikat diri kepada Tuhannya, malah Dia menuntut sebaik-baik amalan itu dikerjakan di dalam firmanNya: “Dialah yang telah menciptakan mati dan hidup(kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu, siapakah antara kamu yang lebih baik amalnya, dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun(bagi orang-orang yang bertaubat.”(67:2)

Nilai keikhlasan yang diberikan ke dalam setiap nilai ibadat tersebut mestilah diberi perhatian agar tidaklah sia-sia ibadah yang dikerjakan. Fudhayl bin Iyadh ada menyebut “Sesungguhnya amal yang benar tapi tidak dilakukan dengan ikhlas, tidak akan diterima Allah SWT. Begitu juga jika dilakukan dengan ikhlas tapi tidak dengan cara yang benar juga tidak diterima.”

Kehadiran jiwa dan jasad yang membawa kepada kesatuan rohani dan jasmani dalam proses “mengabdikan” diri kepada Allah akan memberikan khusyuk dan tawadhu’ kepada si pelaku.
(Buku Risalah Pemuda Muslim-Dr. Maszlee Malik)

Usul ketiga dari usul 20 yang disebut oleh Imam As-syahid Hassan Al-Banna:”Iman yang benar, ibadah yang sahih, dan mujahadah ialah cahaya serta kemanisan yang dicurahkan Allah SWT ke dalam hati sesiapa yang dikehendakinya…”

3. Al-akhlaq al-hamidah

Akhlak yang meliputi segala prinsip moral, etika dan nilai-nilai yang dipegang oleh seseorang dalam kehidupannya. Contoh tauladan kita Rasulullah SAW malah diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. Akhlak yang mulia diperlukan untuk menjamin keamanan dunia dan keharmonian hidup sesama manusia. 

Jangan kita sesekali kita lupa bahawa akhlak yang mulia adalah salah satu komponen penting dalam Islam sendiri. 

“Orang yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum agama), mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.”(39:18)

Terkadang, kita lupa bahawa akhlak yang mulia mempengaruhi nilai agama yang ada pada diri kita dan seterusnya membuang tanggapan-tanggapan yang elok dari orang sekeliling kita apatah lagi buat diri kita selaku penggerak dakwah. Kita cepat benar melenting dan merasa marah dengan kejahilan dan kesedaran ummah ini. Sedarlah bahawa, tanpa akhlak yang mulia dakwah kita tidak akan diterima!

Interaksi dengan manusia juga dipengaruhi interaksi dengan Allah seperti yang diungkapkan oleh Said Hawwa:”At-ta’amul ma’al kholqi mu’allaq bit-ta’amul ma’al kholiq (hubungan dengan manusia terkait dengan hubungan dengan pencipta).”

4. Ad-dakwah wal jihaad

Seruan menjadi ummah terbaik harus dipenuhi dengan dua prasyarat penting yang mana secara tidak langsung menjadikan dakwah ini ibadah khusus buat para dua’t.

“Kamu (umat Islam) adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, (kerana kamu) menyuruh yang ma’ruf, dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah. Sekiranya ahli kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka. Di antara mereka ada yang beriman, namun kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasiq.”(3:110)

Tanpa melengkapkan dua prasyarat ini, kita tidak akan mendapat taraf kemuliaan yang diberi oleh Allah. Malah, dakwah dan jihad inilah jalan penyelamat mengeluarkan manusia dari terus hanyut dalam kegelapan. Dakwah dan jihad kedua-duanya adalah dharurah basyariyyah(keperluan setiap manusia) yang menjadikan kita ibarat tin kosong atau bahan buangan dunia tanpa mengerjakan kedua-duanya.

Dakwah dan jihad juga adalah ma’ziratan ila rabbikum yang disebut di dalam surah Al-A’raf ayat 164:”Dan (ingatlah) ketika suatu ummat di antara mereka berkata,”Mengapa kamu menasihati kaum yang akan dibinasakan atau diazab Allah dengan azab yang sangat keras?” Mereka menjawab,”Agar kami mempunyai alasan (lepas tanggungjawab) kepada Tuhanmu, dan agar mereka bertaqwa.”

Tanpa dakwah dan jihad kita tahu bahawa azab akan ditimpakan buat para dua’t yang membiarkan maksiat tumbuh melata di atas muka bumi ini.

5. As-syumul wat-tawazun

Kesempurnaan dan keseimbangan harus berganding bersama. Kita selaku muslim tidak memberatkan hal-hal dalam kehidupan dengan kadar yang berbeza-beza. Dan dalam setiap hal, kita cuba untuk menyempurnakan sebaiknya, bukan sekadar hangat-hangat tahi ayam.

Fiqh aulawiyaat(seni dalam mendahulukan mana yang lebih utama berbanding dengan sesuatu yang kurang utama dan tidak utama) mengajar kita untuk mendahulukan ibadah yang penting pada masa yang tepat, bukannya meletakkan sebarang urusan pada sebarang tempat dan masa. Penyusunan waktu juga diiringi penyusunan sesuatu urusan. 

Selagimana kita terikat dengan aulawiyaat yang betul, maka urusan kita akan seimbang dengan sendirinya. Antara keutamaan (aulawiyaat) yang telah digariskan oleh Dr. Yusuf al-Qardhawi:

1. Keutamaan kualiti berbanding kuantiti.

2. Keutamaan ilmu ke atas amal.

3. Keutamaan menghayati maqasid(objektif)

4. Keutamaan berijtihad berbanding bertaklid semata-mata.

5. Keutamaan menumpukan kepada perkara-perkara yang dipersetujui berbanding perkara-perkara yang tidak dipersetujui.

6. Keutamaan memudahkan dan meringankan berbanding menyusahkan dan membebankan.

7. Keutamaan mengislah diri individu sebelum mengislahkan kerajaan dan sistem.

8. Keutamaan tarbiyyah sebelum berjihad.

9. Keutamaan mendepani musuh-musuh Islam berbanding perselisihan sesama ummat Islam sendiri.

10. Keutamaan memerangi mungkar yang besar dan utama berbanding perkara-perkara cabang dan remeh.
Sekian,

mylittlepencil

Islam seolah telah hilang rahmahnya

Bismillahirrahmanirrahiim.

Apa yang menimpa ummah Islam setelah sekian lama menggerakkan saya untuk menulis artikel ini. Kita dikerumuni musuh yang sedang kelaparan yang ingin menghancurkan dan melesapkan cahaya Islam di atas muka bumi ini.
Meskipun Allah telah berfirman bahawa agama ini tidak akan dapat dipadamkan kerana Dia sendiri yang menjaganya, tetap kita selaku ummat mendapat tempias sebuah kehancuran tersebut. Ummat Islam kini dihina, dipijak malah tidak kurang juga apabila kita menghinakan diri kita sendiri dalam kelekaan yang teramat pekat.
Kita kini sudah berani terang-terangan menghalalkan apa yang dilarang Allah dan mengharam apa yang disuruh Allah. Allah bukan lagi ilah dan rabb yang mempunyai pengaruh besar dalam segenap kehidupan kita. Nama Allah tidak lagi menggetarkan iman dan tawakkal kita kepadanya kerana terlalu lemahnya hati-hati kita semua!
Akhirnya, Islam ini hanya menjadi satu objek yang begitu asing seolah tiada rahmat agama ini dicipta Allah dan dilaksanakan di atas muka bumi ini. Walhal, Islam ini adalah cara hidup yang paling bermanfaat buat segenap lapisan makhluk di atas muka bumi ini. 
Kini, seolah semboyan kita “Ah, Islam ini agama yang penuh dengan mudharat.”
Sesungguhnya Islam kita ini adalah satu berita agung. Ia menyempurnakan perjalanan alam ini. Alam akan rosak binasa tanpanya. Oleh itu, ia mesti diwujudkan di alam kenyataan, dan jahiliyyah mesti dihapuskan bagi memastikan alam ini terus seimbang. Firman Allah: “Katakanlah, ianya berita besar. Kamu berpaling daripadanya.”(38:67)

Sesungguhnya berita besar ini datang merentasi kaum Quraisy di Mekah, bangsa Arab di Semenanjung Arab dan generasi yang sezaman dengan dakwah di bumi ini. Ia melampaui tempat dan masa yang tempat yang terbatas ini. Ia memberi kesan kepada seluruh masa depan manusia, sepanjang zaman, setiap benua dan mengolah masa depan kemanusiaan semenjak turun ke bumi hingga ke berlakunya akhirat…
(Muhammad Ahmad Ar Rasyid dalam kitabnya Al-Muntalaq)

Di dalam tafsir Ibnu Kathir, 
وما أرسلناك إِلا رحمة للعالمين
 “Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmah bagi semesta alam” ( Al Anbiya’ : 107)
*dalil kepada rahmah umum

      1- Bagi orang yang beriman, Islam adalah petunjuk menuju syurga dan kebahagiaan abadi.
      2- Sedang bagi orang kafir, kehadiran Islam menunda siksaan mereka hingga setelah mati, dan melindunginya dari azab Allah di dunia sebagaimana yang menimpa umat-umat terdahulu.

Bukanlah bermaksud rahmat Islam itu tidak perlu disampaikan kepada mereka yang bukan Islam, malah dakwah ini mengajarkan kita untuk melakukan sedemikian. Kerana kita berpegang bahawa rahmah agama ini adalah untuk semua.

Sungguh, memang Allah yang Maha Menganugerahkan rahmah terbahagi kepada dua iaitu rahmah umum dan rahmah khusus. Rahmah umum tertakluk untuk semua manusia manakala rahmah khusus adalah bagi hambaNya yang beriman dan taat.

Dalil rahmah khusus: “Adapun orang-orang berIman kepada Allah dan berpegang teguh kepada (agama)-Nya, maka Allah akan memasukkan mereka ke dalam rahmah dan kurniaNya (syurga), dan menunjukkan mereka jalan yang lurus kepadaNya.”(4:175)

Rahmah Allah ini akan datang dalam pelbagai bentuk. Antaranya adalah:
1) Pengutusan para nabi dan rasul (S. Al-Anbiyâ’[21]: 107) serta kitab petunjuk (S. Luqmân [31]: 3). 
2) Penghindaran dari golongan orang-orang yang merugi (S. Al-Baqarah [2]: 64) 
3) Penghindaran dari azab (lihat misalnya S. Al-A‘râf [7]: 72; S. Hûd [11]: 58, 63, 66, 73, dan 94; serta S. An-Nûr [24]: 14)
4) Perlindungan dari godaan setan (S. An-Nisâ’ [4]: 83)
5) Perlindungan dari penyesatan oleh golongan orang-orang (kelompok) yang sesat (S. An-Nisâ’ [4]: 113)
6) Pemberian keistimewaan dan ilmu yang langsung dari sisi-Nya (S. Al-Kahf [18]: 65).

Dunia kini memperlihat ummat Islam kini telah kehilangan rahmah ini kerana rosaknya pembawaan agama ini di tangan penganutnya sendiri! Kita sendiri kehilangan sebuah paksi kehidupan.


Ustaz Hassan Al-Hudhaibi:”Jika matahari mempunyai  paksi dan graviti, bumi mempunyai paksi dan beredar di atas orbitnya, maka demikian jugalah manusia dengan agama ini. Apabila agama ini hilang dari manusia, akan pincanglah keseimbangan. Sesiapa yang berfikir dengan mendalam pasti dapat me,ihat lebih jauh dari itu. Dilihatnya alam ini mempunyai rekabentuk dan binaan yang indah. Agama ini adalah sebahagian darinya. Oleh itu, agama ini perlu diwakili oleh sekelmpok manuisa dalam mana-mana waktu dunia ini.”


Kita sendiri tidak merasa dan meyakini Islam ini dengan seluruh jiwa sehingga musuh mampu merobek rasa ‘izzah kepada Islam ini begitu sahaja. Kita dihinakan kerana kita sendiri menghinakan diri kita dengan celupan selain Islam.

Kehancuran yang melanda ummah kita sekarang adalah satu teguran dari Allah untuk kita memperbaiki diri sendiri dan mengubah orang lain. Jatuh bangunnya maruah agama ini terletak pada ummatnya.

Masih tidak terlambat lagi untuk kita kembali memartabatkan maruah agama ini ke tempat yang paling tinggi, gah dan gemilang. Kita harus belajar dari kehancuran yang melanda ini kerana islam ini adalah sebuah rahmah.

Satu kasih sayang yang diberikan oleh Allah untuk membantu kehidulan manusia seluruhnya. Kita mahukan suasana yang juga rahmah (sesama manusia penuh kasih sayang& bersikap akhlak mulia sesama manusia), malah rahmah inilah yang mempermudah dan memperkukuh dakwah untuk bertapak.

Kita mahukan juga seorang Muslim itu penuh dengan rahmah sebagaimana diutuskan Rasulullah SAW yang merupakah rahmah bagi Kaum Quraisy di Mekah ketika itu. Kita mahu setiap satu dari kader dakwah itu mampu untuk bekerja dan mengubah di mana sahaja dia berada. 

Daie penuh rahmah inilah ibarat angkatan kebenaran yang tidak akan pupus sebagaimana sabda Rasulullah SAW:”Sentiasa akan ada satu golongan dari umatku yang menegakkan kebenaran. Mereka tidak akan tergugat oleh sesiapapun yang menentang mereka sehingga datanglah hari kiamat dan mereka tetap di dalam keadaan mereka.”

  


Mari kita bersama kembalikan rahmah agama ini dengan cara:
1) Mengamalkan cara hidup Islam yang sebenar dengan syumul.
2) Berdakwah kepada seisi manusia dengan strategi yang berkesan.
3) Memperdalam dan menganalisis isu ummah serta fikirkan resolusi yang boleh dijalankan.


Sekian.


Muhasabah Jubli Perak

1. Memberi sebagai murabbi, menerima sebagai mutarabbi

[SEPANJANG MENJADI MURABBI]
Menjadi murabbi pastinya mempunyai nilai tambah selain ditarbiyyah di dalam halaqah mahupun wasilah tarbiyyah yang lain. Mempunyai mutarabbi adalah satu manfaat besar buat dirinya.
-Dia belajar menerima kekurangan diri sendiri dan mutarabbi, serta bersikap mudah sekali untuk memaafkan. Malah, dia mengajar bagaimana untuk menjaga mutarabbi dan dirinya dari kesalahan tersebut. Dia semakin faham bahawa setiap kesalahan yang dilakukan adalah kerana kurangnya kefahaman, maka dia selaku murabbi lah yang perlu menyedarkan dan mengingatkannya.
-Sekurang kurangnya dia belajar untuk menjaga aqidah, amal dan akhlaknya secara berperingkat. Malah, lebih kuat penjagaannya kerana dia merupakan qudwah kepada binaannya sendiri dan ummah ini!
-Dia bersyukur apabila setiap keaiban dirinya disembunyikan daripada pandangan manusia sekelilingnya. Dia mengerti ini adalah peluang dari Allah yang sentiasa mahu dirinya bermujahadah, bukanlah sewenang-wenangnya merasa selamat. Bahkan, ia merupakan pertolongan dari Allah!
-Dia tidak lagi boleh mengendahkan mutabaah amalnya begitu sahaja kerana ia pelajari jalan membina manusia ini memerlukan satu bekalan yang kuat. Setiap inci amal ibadahnya, ia mendidik hatinya untuk terus khusyuk bersama Tuhannya. Setiap bekalan dakwah itu adalah nyawa bagi nafas yang panjang ini.
2. Berlapang dada dengan aman dan tenang. bukan ketika itu sahaja, malah selama lamanya
Berlapang dada ini meliputi pelbagai perkara apabila daripada sekecil-kecil perkara sehingga sebesar-besar perkara, terutama hal-hal yang melibatkan ukhuwwah.
Berlapang dada menerima kelemahan atau kelakuan orang lain yang kita kurang gemar, berlapang dada untuk mendidik diri kita bertahan dalam satu suasana yang kita kurang gemar, berlapang dada apatah lagi menerima kesalahan kita ditegur secara terbuka mahupun tertutup.
Masih di peringkat awal, jika dibandingkan dengan saya, masyayikh kita telah banyak diuji dengan hal ini. Berlapang dada bukanlah sekadar menerima sesuatu itu dengan terbuka. Malah, kita lakukannya dengan begitu aman dan tenang.
3. Pengorbanan tak kira masa, tempat dan ketika. Tanpa perlu mengira nilai pengorbanan itu sendiri, pengorbanan tetap perlu dibuat. 
Pengorbanan jiwa dan raga menggabungkan diri dengan jemaah dakwah.
Saya mengira inilah tindakan yang betul untuk saya sendiri mengubah diri dan ummah manusia secara keseluruhannya. Sebagaimana yang disarankan oleh Ustaz Abdullah Nasih Ulwan di dalam bukunya yang bertajuk Pemuda Muslim Dalam Menghadapi Cabaran Masa Kini.
Tidak memadai sekiranya kita sekadar memelihara kesucian diri sendiri dan menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang diharamkan Allah. Apatah lagi untuk mengatakan bahawa kita telah sampai pada satu zon selamat kononnya kerana kita tidak berjaya diperdayakan oleh orang yang sesat kerana aku telah mendapat petunjuk!
Islam bukan sekadar menuntut kita untuk mencari marhalah mengislah diri sendiri, malah marhalah untuk berdakwah kepada seisi  ummah juga dituntut. Islam menuntut agar kita tetap dalam marhalah membina diri dan manusia (proses siap untuk dibina dan membina).
Kerna itulah marhalah bergabung jiwa dan raga dan bersedia untuk berkorban ke dalam jemaah islam terletak dalam tangga yang pertama.

“Kamu bergabung jiwa raga ke dalam jemaah Islam yang ikhlas dalam perjuangan, meyakini bahawa Islam sebagai agama dan daulah, Al-Quran sebagai manhaj dan perundangan, sejarah Islam sebagai tempat kebanggaan dan ikutan, tamadun Islam sebagai ruh dan pemikiran, bergabung dengan harakah dakwah Islamiah sebagai benteng pertahanan dan sumber semangat. Kamu bergabung dengannya kerana pertolongan Allah adalah bersama jemaah. Kerana amal fardi tidak memberikan hasilnya yang diharapkan di dalam usaha pengislahan dan perubahan. Kerana serigala tidak akan memakan kecuali kambing secara bersendirian.”
(ustaz Abdullah Nasib Ulwan)

Pengorbanan ini pastinya memerlukan mujahadah yang teramat tinggi kerana pemuda pemudi dakwah harus menentang arus. Mereka bukan seperti pemuda lain yang sezaman mereka, mereka perlu berkelakuan seperti pemuda 1400 hijriah dahulu. 
4. Sikap yang buruk beri impak besar dalam dakwah.
Akhlak yang baik itulah yang mengindahkan perjalanan dakwah ini. Sikap yang buruk memberikan impak besar sama ada jangka masa pendek atau panjang. 
Akhlak mulia yang bukan seruan untuk seisi manusia namun menjadi seruan buat diri kita. Akhlak yang baik yang mampu untuk mempengaruhi manusia dengan baik, manusia tidak ragu-ragu lagi untuk menerima dakwahnya. Sungguh inilah akhlak yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Sebuah hadis berbunyi:”Sesiapa yang menyuruh melakukan kebaikan maka dia hendaklah melaksanakannya dengan baik.”
Sebuah hadis lagi berbunyi:”Sesungguhnya apabila lemah lembut berada pada sesuatu maka ia akan memperelokkannya, dan apabila ia luput daripada sesuatu maka ia akan menghodohkannya.”
5. Isti’jal, di kala ini kesabaran yang baik menjadi pegangan dalam merancang gerak kerja dakwah.
Satu sikap saya yang perlu dimuhasabah adalah akal yang terlalu ligat mengutarakan satu demi satu hal yang perlu diselesaikan. Sikap yang tidak sihat/sikap bersegera ini jika tidak diposisikan pada keadaan dan perkara yang sesuai, akan menyusahkan manusia sekeliling dan pengurusan dakwah itu sendiri.
Pernah satu ketika, saya pernah dinasihat “Sabar ya.” Saya merasa begiu terketuk dengan hanya teguran tersebut. Bukannya sedang marah, malah terlebih banyak membangkitkan urusan-urusan yang belum selesai. Ketika inilah saya memahami istilah kesabaran yang baik.

Kesabaran yang baik adalah kesabaran diletakkan di tempatnya. Asy-Syaukani memahami perintah bersabar yang didampingi dengan perintah menjauhkan diri dari mereka dengan cara yang baik dalam ayat ini sebagai sebuah sikap yang tidak disertai dengan hinaan atau umpatan terhadap perbuatan buruk mereka. Atau maknanya tidak memperdulikan apa yang mereka perbuat, begitu juga tidak berusaha membalasnya meskipun memiliki kemampuan untuk itu.



6. Muhasabah kebujangan (jangan sampai bujang menjadi hawa nafsu kita sendiri tanpa memikirkan cara untuk menyelamatkan diri dari fitnah hawa nafsu dan dakwah ini sendiri)
Menyebut tentang perkahwinan (satu isi yang tidak akan habis sekiranya akal kita berulang kali memikirkan hal yang sama), ramai di antara rakan sekatibah saya mendirikan rumah tangga tahun ini. Jujurnya, saya lega dan bersyukur apabila ikhwah akhawat terutamanya menjadi orang terpilih untuk melengkapkan separuh lagi urusan keimanan mereka.
Namun begitu, saya juga berasa sedikit terkilan kerana masih ada ikhwah akhawat yang tidak membuka sepenuhnya jiwa mereka dalam menerima perkahwinan sebagai satu jalan untuk menjaga dakwah. Mereka bukannya orang yang tidak hebat, malah mereka sudah yakin akan tujuan baitul muslim tetapi di manakah mereka?
Mereka lebih mengutamakan hidup membujang daripada hidup berumahtangga. Mereka berada di pintu kehanyutan, berpaling ke arah cengkaman maksiat dan mencampak jauh ke belakang segala akhlak mulia yang dicari-cari dan segala perlakuan tinggi yang diharap-harapkan.
Menolak segala alasan yang logik (kewangan, izin ibu ayah dan pelbagai lagi), kadang-kadang mereka memberi alasan kenapa mereka tidak berkahwin dengan hujah-hujah yang Allah tidak menerimanya sebagai hujah bahkan ia hanyalah merupakan bisikan hawa nafsu dan syaitan seperti mereka berkata:”Kenapa kita ingin berkahwin sedangkan perkahwinan merupakan bebanan dan tanggungjawab?Kenapa kita membentuk keluarga sedangkan dengan berkeluarga kita terpaksa berjaga malam dan bekerja di siang hari? Kenapa kita mengeruhkan kejernihan hari-hari dan kenikmatan hidup kita dengan mencampakkan diri ke dalam kepayahan dan fitnah kehidupan?”
*tak nak nikah, tapi bergelumang dalam masalah ikhtilat boleh tahan LOL*
Menjadi seorang murabbi, kita sentiasa mahukan yang terbaik untuk anak-anak mutarabbi kita termasuklah bakal pasangan hidup mereka yang sebolehnya menyokong dan bersama mereka dalam gerabak dakwah ini. Terkadang apabila jadi begini, lambatnya kefahaman dan kesediaan menjadikan saya menjadi sedikit terkilan dalam usaha pentakwinan. Terasa juga tempias malas untuk membina (kena tajdid niat semula) dan soalan demi soalan timbul. 
Semestinya keyakinan saya selaku manusia masih lagi berpaksikan aqidah yang benar bahawa jodoh adalah rahsia dan dihadiahkan buat manusia manusia telah ditaqdirNya. Namun, susahnya hati ini ada juga apabila ibu dan ayah kepada anak mutarabbi mula bertanya ataupun lamaran dari ‘luar’ mula sampai. Saya cuba membantu sebaiknya dan selebihnya saya menyerahkan kepada Allah.
Buat mutarabbi saya khususnya, saya berharap mereka bersedia untuk memperkukuhkan tarbiyyah dzatiyyah dan fikrah mereka (termasuk pesanan menjaga pandangan, berterusan puasa sunat,  menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang memberansangkan hawa nafsu, memenuhi masa-masa kosong dengan perkara bermanfaat, bersahabat dengan orang soleh, mempertingkat muraqabah dengan Allah ketika sunyi dan ramai), mungkin sahaja mereka tergolong dalam golongan andartu dakwah  dan saya harap mereka tidak diuji dengan hal ini, malah bersedia untuk berpoligami!

7. Menguruskan pemikiran, urusan dan emosi dgn baik dan hikmah selaku seorang daie
Dakwah dan tarbiyyah memerlukan penyusunan terperinci dari segi urusannya, akalnya mahupun emosi kita ketika melaksanakannya. Sungguh ironi apabila seorang daie itu kelihatan begitu serabut, tidak kemas, tidak teratur masanya malah kelam-kabut, perasaan yang selalu tidak stabil sehingga hanya menampakkan aura-aura negatif sahaja.
Fokus kita perlu dilatih sebagaimana solat lima waktu sehari semalam. Kita memberi keutamaan pada urusan yang penting dan perlu diselesaikan segera. Jalan penyelesaian kepada sesuatu masalah perlu dicari sebaik dan sehikmah mungkin.
Inilah yang saya pelajari sepanjang berada di atas jalan ini. Masa saya terisi dengan hal-hal yang lebih berfaedah, meskipun sibuk dan sedikit kepenatan namun saya tetap berpuas hati apa yang saya kecapi hingga saat ini *cuma buku sendiri sahaja yang tak tertulis lagi*
Fasa awal selepas melepaskan tanggungjawab  sebagai qiyadah menjadikan saya agak terpinga-pinga kerana rasa sedikit kosong tanpa kerja-kerja yang biasa dikendalikan. Hilang satu punca saham yang ingin dipertaruhkan di hadapan Allah nanti meskipun tidaklah seberapa. Walaubagaimana pun, saya sempat berjumpa dengan dua orang akhawat tercinta dan menyenaraikan seberapa banyak mungkin sumbangan yang boleh diberikan sebagai jundiyah dakwah.
Sekian. 

   

Dua modal kita

Bismillah.

Antara tsabat dan istiqamah, para dua’t memilih kedua-duanya untuk berada dalam jalan tarbiyyah dan dakwah ini. Istiqamah ini lebih kepada setiap satu ibadat yang bersifat individual. Ia ibarat pagar yang menjaga kita terkeluar dari landasan amal kebaikan. Manakala iman pula ibarat ‘seorang’ pengawas yang menjauhkan dari maksiat dan sebarang aktiviti yang tidak berfaedah.
Tsabat pula adalah keteguhan hati sampai mencapai kemenangan. Istiqamah dan tsabat adalah modal yang akan kita perniagakan atas landasan dakwah dan tarbiyyah ini. Modal yang akan menjayakan harapan dan cita-cita kita bersama.

Di antara orang-orang mukmin itu ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah swt. maka di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka ada pula yang menunggu-nunggu dan mereka sedikit pun tidak merubah janjinya”. (QS Al Ahzab : 23)

Kita bertegas dan teguh dengan dakwah islam ini kerana ia dikelilingi musuh-musuh yang punyai pelbagai strategi dan muslihat untuk mengalahkan kita. Tegar, sabar dan bertahan. Bagaimana Rasulullah SAW pertahankan dakwah bersama para sahabat, Syed Qutb sendiri yang mampu tersenyum ke tali gantung sambil berkata,

‘Duhai saudaraku, semoga kita boleh berjumpa di depan pintu syurga kelak’.

Ibnu Taimiyyah pula mengatakan, “Istiqamahlah kalian dalam mahabah (kepada Allah) dan dalam berubudiyah kepada-Nya. Dan janganlah menoleh dari-Nya (berpaling walau sesaat) baik ke kanan ataupun ke kiri.”  


Apakah nilai sebenar istiqamah dan tsabat ?

1. Menjamin hakikat kebenaran yang menuju kemenangan.

Tsabat dan istiqamah akan mendidik jiwa para dua’t untuk terus mempertahankan kebenaran tidak mengira apa jua keadaan malah berani untuk menghadapi realiti kehidupan.

Memegang kebenaran adalah ibarat memegang bara api yang menyakitkan tetapi menerangi jiwa dan memperkukuh langkah-langkah kita. Alangkah indahnya, tsabat dan istiqamah inilah yang mampu membesarkan jiwa kita semua.

Istiqamah dan tsabat juga menjamin ketenangan dalam jalan ini. Kita tidak akan mudah digentar musuh sebagaimana firman Allah,

Wahai orang-orang yang beriman apabila kamu menghadapi satu pasukan maka berteguh hatilah kamu dan sebutlah nama Allah sebanyak-banyaknya agar kamu beruntung”.

 (Al-Anfaal:45)

2. Tsabat dan istiqamah mendidik akhlak yang mulia.

Kita tahu bahawa akhlak merupakan salah satu cara kita memperdagangkan dakwah ini kepada manusia. Hanya manusia yang berakhlak mulia mampu untuk diterima masyarakat. Manusia di sekeliling akan mudah terpaut pada susuk tubuh daie yang lemah-lembut, tidak bongkak, menghormati orang lain dan menjaga kata-katanya.

Salah satu cara untuk mendidik akhlak mulia dalam diri adalah dengan menghiasi diri kita dengan tsabat dan istiqamah ini. Kedua-duanya adalah ibarat cermin muhasabah untuk kita mengukur diri kita sendiri. Dalam pada yang sama ia adalah cermin sesama para dua’t itu sendiri untuk menjaga semangat kita agar terus berada dalam jalan yang panjang ini.

Berapa ramai orang yang jiwanya mati menjadi hidup dan jiwa yang hidup menjadi layu disebabkan keadaan daya tahan yang dimiliki oleh seseorang.

3. Tsabat dan istiqamah sebagai wasilah menuju kemenangan 

Peliharalah keteguhan hatimu, kerana ia bentengmu yang sesungguhnya. Barang siapa yang memperkukuhkan bentengnya niscaya ia tidak akan goyah oleh badai walau sekencang manapun dan ini menjadi pengamanmu’.

Hanya dengan usaha tidak cukup sebagai wasilah untuk mencapai kemenangan. Mestilah setiap satu usaha kita itu diiringi keinginan untuk tsabat dan istiqamah. Tanpanya, usaha kita akan menjadi usaha-usaha yang kosong. 

Usaha, tsabat dan istiqamah adalah vicious cycle yang perlu untuk sentiasa berputar. Jalan dakwah ini tidak memerlukan usaha kelompok daie yang hangat-hangat tahi ayam. Atau berusaha apabila kena pada moodnya sahaja.

Dan sesungguhnya mereka hampir memalingkan kamu dari apa yang telah Kami wahyukan kepadamu agar kamu membuat yang lain secara bohong terhadap Kami. Dan kalau sudah begitu tentulah mereka mengambil kamu jadi sahabat yang setia. Dan kalau Kami tidak memperkuat hatimu niscaya kamu hampir-hampir condong sedikit kepada mereka. Kalau terjadi demikian benar-benarlah Kami akan rasakan kepadamu siksaan berlipat ganda di dunia ini dan begitu pula siksaan berlipat pula sesudah mati dan kamu tidak akan mendapat seorang penolong pun terhadap Kami”. (Al Isra’ : 73 – 75)


4. Tsabat dan istiqamah ini merupakan maruah seorang aktivis dakwah

 

Imam Hasan Al Banna menegaskan :

Janganlah kamu merasa rendah diri, lalu kamu samakan dirimu dengan orang lain. Atau kamu tempuh dalam dakwah ini jalan yang bukan jalan kaum mukminin. Atau kamu bandingkan dakwahmu yang cahayanya diambil dari cahaya Allah dan manhajnya diserap dari sunnah RasulNya dengan dakwah-dakwah lainnya yang terbentuk oleh berbagai kepentingan lalu hilang begitu sahaja dengan berlalunya waktu dan terjadinya berbagai peristiwa. Kuncinya adalah Tsabat dalam jalan dakwah ini’.

 

Jangan pandang ringan pada tsabat dan istiqamah ini kerana ia adalah lambang kepada kita setinggi mana nilai dakwah yang kita junjung. Begitu ramai orang yang tercicir dalam jalan dakwah kerana teruji dengan perkara-perkara yang kerap kali cuba mematahkan kptsabat dan istiqamah ini.
Tsabat dan istiqamahlah pada prinsip-prinsip Islam dan dakwah ini sampai kita menang sampai ke akhirnya dengan keduanya.
Ameen!

 

 





Istiqamah yang berpanjangan 

Bismillah.

Susahnya untuk istiqamah, apatah lagi menjaga nilai istiqamah itu sendiri dalam setiap satu amal kebaikan (terutama ibadah khusus diri sendiri) dalam kehidupan seharian.
Manusia seperti kita yang sememangnya ada dua fasa melanda kehidupan, sama ada menaik atau menurun. Inilah perkadaran iman yang dimiliki dan jarang sekali kita mengaitkannya dengan istiqamah.
Kita menganggap istiqamah dan iman adalah dua perkara yang berbeza. Satu anggapan yang salah sekiranya iman sahaja yang menjaga istiqamah sedangkan istiqamah juga adalah satu ‘ibadah’ untuk menjaga keadaan iman itu sendiri.
Kebergantungan yang wujud antara iman dan istiqamah adalah satu keperluan untuk semua mukmin seluruh muka bumi. Menyeimbang dan menunaikan hak ke atas keduanya bergantung pada tuan punya badan kerana tiada siapa selainnya mampu menjaga melainkan individu tersebut.

Amalan yang sedikit tetapi berterusan adalah lebih baik daripada amalan yang banyak tapi terputus. Ini kerana amalan berkenaan menyebabkan seseorang itu melakukan ketaatan, berzikir, berwaspada dan mendampingkan diri kepada Allah secara berterusan.”
(Sahih Muslim)

Fasa imtihan adalah salah satu fasa yang menguji iman dan istiqamah bermula dari sekecil-kecil perkara sehinggalah sebesar-besar perkara. Sungguh, ‘masuk gua’ bukanlah satu keadaan yang selamat. 
Malah, ramai dalam kalangan kita banyak ber’tukar rupa’ hanya kerana berada dalam fasa imtihan. Kita terlupa, salah satu cara untuk meningkatkan iman adalah berjumpa dengan rakan rakan dan mengambil nasihat daripadanya. Kita juga terlupa, cara untuk mengekalkan istiqamah adalah dengan melihat kesungguhan rakan-rakan lain yang berjaya menjaga ibadah mereka.
1. Mula berkira-kira antara masa membaca Al Quran dan membaca buku buku pelajaran. Memilih untuk solat sendiri berbanding solat berjemaah seperti biasa. Tidak lagi duduk sekali bersama ahli rumah yang lain ketika makan. Hal sebegini arakiannya kelihatan bermanfaat untuk masa pembelajaran, tetapi tidak sihat untuk menjadi amalan yang menjaga iman kita.
2. Satu lagi keadaan kelompok manusia, keimanan dan istiqamahnya terjaga ketika fasa imtihan namun setelah selesai dia kembali kepada keadaan yang lama. Imtihan tidak mampu untuk menjadi asbab kepada penerusan untuk kedua-duanya terus terjaga.
Kedua-dua perkara di atas menjadi ‘sindrom’ tanpa sebab yang nyata walaupun berkali-kali kita melalui fasa imtihasehingga tamat pengajian. Akhirnya, imtihan yang datang bertukar ganti gagal menjadikan kita seorang pelajar yang lebih baik untuk menghadapi imtihan-imtihan yang seterusnya.
Hayatilah bahawa imtihan-imtihan dunia ini adalah satu penyediaan buat kita untuk menghadapi akhirat yang ternyata lebih besar daripadanya. Fasa ini hanyalah salah satu cabang kecil daripada perancangan Allah ke atas kita.
Ibarat kertas yang berupaya menyihir manusia, amat susah untuk merasai akhirat dalam imtihan kerana kita hanya melihat natijah duniawi. Kita terlupa akan natijah-natijah akhirat yang akan dikurniakan Allah kepada kita dan sungguh, itulah yang lebih kekal bersama kita.
Dikongsikan di sini, tips kecemerlangan mengikut acuan rabbani sebagaimana yang telah difirmanNya dalam surah Al-Mukminun: 
1. Keyakinan yang menunjang tinggi kepada Allah.
“Sungguh, beruntunglah (berjayalah) orang-orang beriman.” Ayat ini menambahkan lagi keyakinan kita bahawa salah satu asbab untuk berjaya adalah menjadi manusia yang lebih beriman. Jangan khuatir, iman itu sendirilah yang akan menjadi motivasi buat kita dalam terus berusaha.
2. Khusyuk solat dan fokus dalam menyelesaikan setiap satu urusan.
“(Iaitu) orang yang khusyuk dalam solatnya.” Ayat ini pula memberi dua tips sekaligus. Allah mengajar kita untuk solat dengan penuh khusyuk. Hasilnya, solat yang khusyuk itu menjadi latihan untuk kita fokus dalam pembacaan setiap satu fakta yang terkandung dalam buku pelajaran. Tiada ruang untuk fikiran kita menerawang kepada perkara lain. 
3. Prioriti dalam hal hal yang berfaedah.
“Dan orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tidak berguna,”. Fasa imtihan menjadikan kita cenderung memilih perkara-perkara yang tidak sihat atas alasan ingin rehat sebentar dari belajar. Kita jarang sekali mengoptimumkan masa untuk menyelesaikan hal-hal berfaedah (terutamanya hal hal tertangguh yang patut diselesaikan) seperti melipat kain baju, menelefon ibu dan ayah, atau senaman sekadarnya buat seketika. Bukankah hal-hal berfaedah sebegini lebih merehatkan jiwa kita?
4. Prihatin kepada orang di sekeliling.
“Dan orang yang menunaikan zakat,”. Zakat adalah satu kewajipan yang disyariatkan oleh Allah untuk membersihkan harta kita sekaligus meringankan bebanan ummat Islam seluruhnya. Dalam erti kata yang lain, bayaran zakat ini mampu menjadikan kita seorang Muslim yang lebih prihatin. Walaupun berada dalam keadaan tertekan (imtihan), tidak cukup kuat alasan tersebut untuk kita hanya mementingkan hak-hak diri sendiri dan melepaskan begitu saja hak manusia lain di sekeliling.
  
Bismillahi tawakkaltu ‘alallah.
Moga istiqamahnya berpanjangan dan selamat menduduki imtihan!