Muhasabah Jubli Perak

1. Memberi sebagai murabbi, menerima sebagai mutarabbi

[SEPANJANG MENJADI MURABBI]
Menjadi murabbi pastinya mempunyai nilai tambah selain ditarbiyyah di dalam halaqah mahupun wasilah tarbiyyah yang lain. Mempunyai mutarabbi adalah satu manfaat besar buat dirinya.
-Dia belajar menerima kekurangan diri sendiri dan mutarabbi, serta bersikap mudah sekali untuk memaafkan. Malah, dia mengajar bagaimana untuk menjaga mutarabbi dan dirinya dari kesalahan tersebut. Dia semakin faham bahawa setiap kesalahan yang dilakukan adalah kerana kurangnya kefahaman, maka dia selaku murabbi lah yang perlu menyedarkan dan mengingatkannya.
-Sekurang kurangnya dia belajar untuk menjaga aqidah, amal dan akhlaknya secara berperingkat. Malah, lebih kuat penjagaannya kerana dia merupakan qudwah kepada binaannya sendiri dan ummah ini!
-Dia bersyukur apabila setiap keaiban dirinya disembunyikan daripada pandangan manusia sekelilingnya. Dia mengerti ini adalah peluang dari Allah yang sentiasa mahu dirinya bermujahadah, bukanlah sewenang-wenangnya merasa selamat. Bahkan, ia merupakan pertolongan dari Allah!
-Dia tidak lagi boleh mengendahkan mutabaah amalnya begitu sahaja kerana ia pelajari jalan membina manusia ini memerlukan satu bekalan yang kuat. Setiap inci amal ibadahnya, ia mendidik hatinya untuk terus khusyuk bersama Tuhannya. Setiap bekalan dakwah itu adalah nyawa bagi nafas yang panjang ini.
2. Berlapang dada dengan aman dan tenang. bukan ketika itu sahaja, malah selama lamanya
Berlapang dada ini meliputi pelbagai perkara apabila daripada sekecil-kecil perkara sehingga sebesar-besar perkara, terutama hal-hal yang melibatkan ukhuwwah.
Berlapang dada menerima kelemahan atau kelakuan orang lain yang kita kurang gemar, berlapang dada untuk mendidik diri kita bertahan dalam satu suasana yang kita kurang gemar, berlapang dada apatah lagi menerima kesalahan kita ditegur secara terbuka mahupun tertutup.
Masih di peringkat awal, jika dibandingkan dengan saya, masyayikh kita telah banyak diuji dengan hal ini. Berlapang dada bukanlah sekadar menerima sesuatu itu dengan terbuka. Malah, kita lakukannya dengan begitu aman dan tenang.
3. Pengorbanan tak kira masa, tempat dan ketika. Tanpa perlu mengira nilai pengorbanan itu sendiri, pengorbanan tetap perlu dibuat. 
Pengorbanan jiwa dan raga menggabungkan diri dengan jemaah dakwah.
Saya mengira inilah tindakan yang betul untuk saya sendiri mengubah diri dan ummah manusia secara keseluruhannya. Sebagaimana yang disarankan oleh Ustaz Abdullah Nasih Ulwan di dalam bukunya yang bertajuk Pemuda Muslim Dalam Menghadapi Cabaran Masa Kini.
Tidak memadai sekiranya kita sekadar memelihara kesucian diri sendiri dan menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang diharamkan Allah. Apatah lagi untuk mengatakan bahawa kita telah sampai pada satu zon selamat kononnya kerana kita tidak berjaya diperdayakan oleh orang yang sesat kerana aku telah mendapat petunjuk!
Islam bukan sekadar menuntut kita untuk mencari marhalah mengislah diri sendiri, malah marhalah untuk berdakwah kepada seisi  ummah juga dituntut. Islam menuntut agar kita tetap dalam marhalah membina diri dan manusia (proses siap untuk dibina dan membina).
Kerna itulah marhalah bergabung jiwa dan raga dan bersedia untuk berkorban ke dalam jemaah islam terletak dalam tangga yang pertama.

“Kamu bergabung jiwa raga ke dalam jemaah Islam yang ikhlas dalam perjuangan, meyakini bahawa Islam sebagai agama dan daulah, Al-Quran sebagai manhaj dan perundangan, sejarah Islam sebagai tempat kebanggaan dan ikutan, tamadun Islam sebagai ruh dan pemikiran, bergabung dengan harakah dakwah Islamiah sebagai benteng pertahanan dan sumber semangat. Kamu bergabung dengannya kerana pertolongan Allah adalah bersama jemaah. Kerana amal fardi tidak memberikan hasilnya yang diharapkan di dalam usaha pengislahan dan perubahan. Kerana serigala tidak akan memakan kecuali kambing secara bersendirian.”
(ustaz Abdullah Nasib Ulwan)

Pengorbanan ini pastinya memerlukan mujahadah yang teramat tinggi kerana pemuda pemudi dakwah harus menentang arus. Mereka bukan seperti pemuda lain yang sezaman mereka, mereka perlu berkelakuan seperti pemuda 1400 hijriah dahulu. 
4. Sikap yang buruk beri impak besar dalam dakwah.
Akhlak yang baik itulah yang mengindahkan perjalanan dakwah ini. Sikap yang buruk memberikan impak besar sama ada jangka masa pendek atau panjang. 
Akhlak mulia yang bukan seruan untuk seisi manusia namun menjadi seruan buat diri kita. Akhlak yang baik yang mampu untuk mempengaruhi manusia dengan baik, manusia tidak ragu-ragu lagi untuk menerima dakwahnya. Sungguh inilah akhlak yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Sebuah hadis berbunyi:”Sesiapa yang menyuruh melakukan kebaikan maka dia hendaklah melaksanakannya dengan baik.”
Sebuah hadis lagi berbunyi:”Sesungguhnya apabila lemah lembut berada pada sesuatu maka ia akan memperelokkannya, dan apabila ia luput daripada sesuatu maka ia akan menghodohkannya.”
5. Isti’jal, di kala ini kesabaran yang baik menjadi pegangan dalam merancang gerak kerja dakwah.
Satu sikap saya yang perlu dimuhasabah adalah akal yang terlalu ligat mengutarakan satu demi satu hal yang perlu diselesaikan. Sikap yang tidak sihat/sikap bersegera ini jika tidak diposisikan pada keadaan dan perkara yang sesuai, akan menyusahkan manusia sekeliling dan pengurusan dakwah itu sendiri.
Pernah satu ketika, saya pernah dinasihat “Sabar ya.” Saya merasa begiu terketuk dengan hanya teguran tersebut. Bukannya sedang marah, malah terlebih banyak membangkitkan urusan-urusan yang belum selesai. Ketika inilah saya memahami istilah kesabaran yang baik.

Kesabaran yang baik adalah kesabaran diletakkan di tempatnya. Asy-Syaukani memahami perintah bersabar yang didampingi dengan perintah menjauhkan diri dari mereka dengan cara yang baik dalam ayat ini sebagai sebuah sikap yang tidak disertai dengan hinaan atau umpatan terhadap perbuatan buruk mereka. Atau maknanya tidak memperdulikan apa yang mereka perbuat, begitu juga tidak berusaha membalasnya meskipun memiliki kemampuan untuk itu.



6. Muhasabah kebujangan (jangan sampai bujang menjadi hawa nafsu kita sendiri tanpa memikirkan cara untuk menyelamatkan diri dari fitnah hawa nafsu dan dakwah ini sendiri)
Menyebut tentang perkahwinan (satu isi yang tidak akan habis sekiranya akal kita berulang kali memikirkan hal yang sama), ramai di antara rakan sekatibah saya mendirikan rumah tangga tahun ini. Jujurnya, saya lega dan bersyukur apabila ikhwah akhawat terutamanya menjadi orang terpilih untuk melengkapkan separuh lagi urusan keimanan mereka.
Namun begitu, saya juga berasa sedikit terkilan kerana masih ada ikhwah akhawat yang tidak membuka sepenuhnya jiwa mereka dalam menerima perkahwinan sebagai satu jalan untuk menjaga dakwah. Mereka bukannya orang yang tidak hebat, malah mereka sudah yakin akan tujuan baitul muslim tetapi di manakah mereka?
Mereka lebih mengutamakan hidup membujang daripada hidup berumahtangga. Mereka berada di pintu kehanyutan, berpaling ke arah cengkaman maksiat dan mencampak jauh ke belakang segala akhlak mulia yang dicari-cari dan segala perlakuan tinggi yang diharap-harapkan.
Menolak segala alasan yang logik (kewangan, izin ibu ayah dan pelbagai lagi), kadang-kadang mereka memberi alasan kenapa mereka tidak berkahwin dengan hujah-hujah yang Allah tidak menerimanya sebagai hujah bahkan ia hanyalah merupakan bisikan hawa nafsu dan syaitan seperti mereka berkata:”Kenapa kita ingin berkahwin sedangkan perkahwinan merupakan bebanan dan tanggungjawab?Kenapa kita membentuk keluarga sedangkan dengan berkeluarga kita terpaksa berjaga malam dan bekerja di siang hari? Kenapa kita mengeruhkan kejernihan hari-hari dan kenikmatan hidup kita dengan mencampakkan diri ke dalam kepayahan dan fitnah kehidupan?”
*tak nak nikah, tapi bergelumang dalam masalah ikhtilat boleh tahan LOL*
Menjadi seorang murabbi, kita sentiasa mahukan yang terbaik untuk anak-anak mutarabbi kita termasuklah bakal pasangan hidup mereka yang sebolehnya menyokong dan bersama mereka dalam gerabak dakwah ini. Terkadang apabila jadi begini, lambatnya kefahaman dan kesediaan menjadikan saya menjadi sedikit terkilan dalam usaha pentakwinan. Terasa juga tempias malas untuk membina (kena tajdid niat semula) dan soalan demi soalan timbul. 
Semestinya keyakinan saya selaku manusia masih lagi berpaksikan aqidah yang benar bahawa jodoh adalah rahsia dan dihadiahkan buat manusia manusia telah ditaqdirNya. Namun, susahnya hati ini ada juga apabila ibu dan ayah kepada anak mutarabbi mula bertanya ataupun lamaran dari ‘luar’ mula sampai. Saya cuba membantu sebaiknya dan selebihnya saya menyerahkan kepada Allah.
Buat mutarabbi saya khususnya, saya berharap mereka bersedia untuk memperkukuhkan tarbiyyah dzatiyyah dan fikrah mereka (termasuk pesanan menjaga pandangan, berterusan puasa sunat,  menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang memberansangkan hawa nafsu, memenuhi masa-masa kosong dengan perkara bermanfaat, bersahabat dengan orang soleh, mempertingkat muraqabah dengan Allah ketika sunyi dan ramai), mungkin sahaja mereka tergolong dalam golongan andartu dakwah  dan saya harap mereka tidak diuji dengan hal ini, malah bersedia untuk berpoligami!

7. Menguruskan pemikiran, urusan dan emosi dgn baik dan hikmah selaku seorang daie
Dakwah dan tarbiyyah memerlukan penyusunan terperinci dari segi urusannya, akalnya mahupun emosi kita ketika melaksanakannya. Sungguh ironi apabila seorang daie itu kelihatan begitu serabut, tidak kemas, tidak teratur masanya malah kelam-kabut, perasaan yang selalu tidak stabil sehingga hanya menampakkan aura-aura negatif sahaja.
Fokus kita perlu dilatih sebagaimana solat lima waktu sehari semalam. Kita memberi keutamaan pada urusan yang penting dan perlu diselesaikan segera. Jalan penyelesaian kepada sesuatu masalah perlu dicari sebaik dan sehikmah mungkin.
Inilah yang saya pelajari sepanjang berada di atas jalan ini. Masa saya terisi dengan hal-hal yang lebih berfaedah, meskipun sibuk dan sedikit kepenatan namun saya tetap berpuas hati apa yang saya kecapi hingga saat ini *cuma buku sendiri sahaja yang tak tertulis lagi*
Fasa awal selepas melepaskan tanggungjawab  sebagai qiyadah menjadikan saya agak terpinga-pinga kerana rasa sedikit kosong tanpa kerja-kerja yang biasa dikendalikan. Hilang satu punca saham yang ingin dipertaruhkan di hadapan Allah nanti meskipun tidaklah seberapa. Walaubagaimana pun, saya sempat berjumpa dengan dua orang akhawat tercinta dan menyenaraikan seberapa banyak mungkin sumbangan yang boleh diberikan sebagai jundiyah dakwah.
Sekian. 

   

Dua modal kita

Bismillah.

Antara tsabat dan istiqamah, para dua’t memilih kedua-duanya untuk berada dalam jalan tarbiyyah dan dakwah ini. Istiqamah ini lebih kepada setiap satu ibadat yang bersifat individual. Ia ibarat pagar yang menjaga kita terkeluar dari landasan amal kebaikan. Manakala iman pula ibarat ‘seorang’ pengawas yang menjauhkan dari maksiat dan sebarang aktiviti yang tidak berfaedah.
Tsabat pula adalah keteguhan hati sampai mencapai kemenangan. Istiqamah dan tsabat adalah modal yang akan kita perniagakan atas landasan dakwah dan tarbiyyah ini. Modal yang akan menjayakan harapan dan cita-cita kita bersama.

Di antara orang-orang mukmin itu ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah swt. maka di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka ada pula yang menunggu-nunggu dan mereka sedikit pun tidak merubah janjinya”. (QS Al Ahzab : 23)

Kita bertegas dan teguh dengan dakwah islam ini kerana ia dikelilingi musuh-musuh yang punyai pelbagai strategi dan muslihat untuk mengalahkan kita. Tegar, sabar dan bertahan. Bagaimana Rasulullah SAW pertahankan dakwah bersama para sahabat, Syed Qutb sendiri yang mampu tersenyum ke tali gantung sambil berkata,

‘Duhai saudaraku, semoga kita boleh berjumpa di depan pintu syurga kelak’.

Ibnu Taimiyyah pula mengatakan, “Istiqamahlah kalian dalam mahabah (kepada Allah) dan dalam berubudiyah kepada-Nya. Dan janganlah menoleh dari-Nya (berpaling walau sesaat) baik ke kanan ataupun ke kiri.”  


Apakah nilai sebenar istiqamah dan tsabat ?

1. Menjamin hakikat kebenaran yang menuju kemenangan.

Tsabat dan istiqamah akan mendidik jiwa para dua’t untuk terus mempertahankan kebenaran tidak mengira apa jua keadaan malah berani untuk menghadapi realiti kehidupan.

Memegang kebenaran adalah ibarat memegang bara api yang menyakitkan tetapi menerangi jiwa dan memperkukuh langkah-langkah kita. Alangkah indahnya, tsabat dan istiqamah inilah yang mampu membesarkan jiwa kita semua.

Istiqamah dan tsabat juga menjamin ketenangan dalam jalan ini. Kita tidak akan mudah digentar musuh sebagaimana firman Allah,

Wahai orang-orang yang beriman apabila kamu menghadapi satu pasukan maka berteguh hatilah kamu dan sebutlah nama Allah sebanyak-banyaknya agar kamu beruntung”.

 (Al-Anfaal:45)

2. Tsabat dan istiqamah mendidik akhlak yang mulia.

Kita tahu bahawa akhlak merupakan salah satu cara kita memperdagangkan dakwah ini kepada manusia. Hanya manusia yang berakhlak mulia mampu untuk diterima masyarakat. Manusia di sekeliling akan mudah terpaut pada susuk tubuh daie yang lemah-lembut, tidak bongkak, menghormati orang lain dan menjaga kata-katanya.

Salah satu cara untuk mendidik akhlak mulia dalam diri adalah dengan menghiasi diri kita dengan tsabat dan istiqamah ini. Kedua-duanya adalah ibarat cermin muhasabah untuk kita mengukur diri kita sendiri. Dalam pada yang sama ia adalah cermin sesama para dua’t itu sendiri untuk menjaga semangat kita agar terus berada dalam jalan yang panjang ini.

Berapa ramai orang yang jiwanya mati menjadi hidup dan jiwa yang hidup menjadi layu disebabkan keadaan daya tahan yang dimiliki oleh seseorang.

3. Tsabat dan istiqamah sebagai wasilah menuju kemenangan 

Peliharalah keteguhan hatimu, kerana ia bentengmu yang sesungguhnya. Barang siapa yang memperkukuhkan bentengnya niscaya ia tidak akan goyah oleh badai walau sekencang manapun dan ini menjadi pengamanmu’.

Hanya dengan usaha tidak cukup sebagai wasilah untuk mencapai kemenangan. Mestilah setiap satu usaha kita itu diiringi keinginan untuk tsabat dan istiqamah. Tanpanya, usaha kita akan menjadi usaha-usaha yang kosong. 

Usaha, tsabat dan istiqamah adalah vicious cycle yang perlu untuk sentiasa berputar. Jalan dakwah ini tidak memerlukan usaha kelompok daie yang hangat-hangat tahi ayam. Atau berusaha apabila kena pada moodnya sahaja.

Dan sesungguhnya mereka hampir memalingkan kamu dari apa yang telah Kami wahyukan kepadamu agar kamu membuat yang lain secara bohong terhadap Kami. Dan kalau sudah begitu tentulah mereka mengambil kamu jadi sahabat yang setia. Dan kalau Kami tidak memperkuat hatimu niscaya kamu hampir-hampir condong sedikit kepada mereka. Kalau terjadi demikian benar-benarlah Kami akan rasakan kepadamu siksaan berlipat ganda di dunia ini dan begitu pula siksaan berlipat pula sesudah mati dan kamu tidak akan mendapat seorang penolong pun terhadap Kami”. (Al Isra’ : 73 – 75)


4. Tsabat dan istiqamah ini merupakan maruah seorang aktivis dakwah

 

Imam Hasan Al Banna menegaskan :

Janganlah kamu merasa rendah diri, lalu kamu samakan dirimu dengan orang lain. Atau kamu tempuh dalam dakwah ini jalan yang bukan jalan kaum mukminin. Atau kamu bandingkan dakwahmu yang cahayanya diambil dari cahaya Allah dan manhajnya diserap dari sunnah RasulNya dengan dakwah-dakwah lainnya yang terbentuk oleh berbagai kepentingan lalu hilang begitu sahaja dengan berlalunya waktu dan terjadinya berbagai peristiwa. Kuncinya adalah Tsabat dalam jalan dakwah ini’.

 

Jangan pandang ringan pada tsabat dan istiqamah ini kerana ia adalah lambang kepada kita setinggi mana nilai dakwah yang kita junjung. Begitu ramai orang yang tercicir dalam jalan dakwah kerana teruji dengan perkara-perkara yang kerap kali cuba mematahkan kptsabat dan istiqamah ini.
Tsabat dan istiqamahlah pada prinsip-prinsip Islam dan dakwah ini sampai kita menang sampai ke akhirnya dengan keduanya.
Ameen!

 

 





Istiqamah yang berpanjangan 

Bismillah.

Susahnya untuk istiqamah, apatah lagi menjaga nilai istiqamah itu sendiri dalam setiap satu amal kebaikan (terutama ibadah khusus diri sendiri) dalam kehidupan seharian.
Manusia seperti kita yang sememangnya ada dua fasa melanda kehidupan, sama ada menaik atau menurun. Inilah perkadaran iman yang dimiliki dan jarang sekali kita mengaitkannya dengan istiqamah.
Kita menganggap istiqamah dan iman adalah dua perkara yang berbeza. Satu anggapan yang salah sekiranya iman sahaja yang menjaga istiqamah sedangkan istiqamah juga adalah satu ‘ibadah’ untuk menjaga keadaan iman itu sendiri.
Kebergantungan yang wujud antara iman dan istiqamah adalah satu keperluan untuk semua mukmin seluruh muka bumi. Menyeimbang dan menunaikan hak ke atas keduanya bergantung pada tuan punya badan kerana tiada siapa selainnya mampu menjaga melainkan individu tersebut.

Amalan yang sedikit tetapi berterusan adalah lebih baik daripada amalan yang banyak tapi terputus. Ini kerana amalan berkenaan menyebabkan seseorang itu melakukan ketaatan, berzikir, berwaspada dan mendampingkan diri kepada Allah secara berterusan.”
(Sahih Muslim)

Fasa imtihan adalah salah satu fasa yang menguji iman dan istiqamah bermula dari sekecil-kecil perkara sehinggalah sebesar-besar perkara. Sungguh, ‘masuk gua’ bukanlah satu keadaan yang selamat. 
Malah, ramai dalam kalangan kita banyak ber’tukar rupa’ hanya kerana berada dalam fasa imtihan. Kita terlupa, salah satu cara untuk meningkatkan iman adalah berjumpa dengan rakan rakan dan mengambil nasihat daripadanya. Kita juga terlupa, cara untuk mengekalkan istiqamah adalah dengan melihat kesungguhan rakan-rakan lain yang berjaya menjaga ibadah mereka.
1. Mula berkira-kira antara masa membaca Al Quran dan membaca buku buku pelajaran. Memilih untuk solat sendiri berbanding solat berjemaah seperti biasa. Tidak lagi duduk sekali bersama ahli rumah yang lain ketika makan. Hal sebegini arakiannya kelihatan bermanfaat untuk masa pembelajaran, tetapi tidak sihat untuk menjadi amalan yang menjaga iman kita.
2. Satu lagi keadaan kelompok manusia, keimanan dan istiqamahnya terjaga ketika fasa imtihan namun setelah selesai dia kembali kepada keadaan yang lama. Imtihan tidak mampu untuk menjadi asbab kepada penerusan untuk kedua-duanya terus terjaga.
Kedua-dua perkara di atas menjadi ‘sindrom’ tanpa sebab yang nyata walaupun berkali-kali kita melalui fasa imtihasehingga tamat pengajian. Akhirnya, imtihan yang datang bertukar ganti gagal menjadikan kita seorang pelajar yang lebih baik untuk menghadapi imtihan-imtihan yang seterusnya.
Hayatilah bahawa imtihan-imtihan dunia ini adalah satu penyediaan buat kita untuk menghadapi akhirat yang ternyata lebih besar daripadanya. Fasa ini hanyalah salah satu cabang kecil daripada perancangan Allah ke atas kita.
Ibarat kertas yang berupaya menyihir manusia, amat susah untuk merasai akhirat dalam imtihan kerana kita hanya melihat natijah duniawi. Kita terlupa akan natijah-natijah akhirat yang akan dikurniakan Allah kepada kita dan sungguh, itulah yang lebih kekal bersama kita.
Dikongsikan di sini, tips kecemerlangan mengikut acuan rabbani sebagaimana yang telah difirmanNya dalam surah Al-Mukminun: 
1. Keyakinan yang menunjang tinggi kepada Allah.
“Sungguh, beruntunglah (berjayalah) orang-orang beriman.” Ayat ini menambahkan lagi keyakinan kita bahawa salah satu asbab untuk berjaya adalah menjadi manusia yang lebih beriman. Jangan khuatir, iman itu sendirilah yang akan menjadi motivasi buat kita dalam terus berusaha.
2. Khusyuk solat dan fokus dalam menyelesaikan setiap satu urusan.
“(Iaitu) orang yang khusyuk dalam solatnya.” Ayat ini pula memberi dua tips sekaligus. Allah mengajar kita untuk solat dengan penuh khusyuk. Hasilnya, solat yang khusyuk itu menjadi latihan untuk kita fokus dalam pembacaan setiap satu fakta yang terkandung dalam buku pelajaran. Tiada ruang untuk fikiran kita menerawang kepada perkara lain. 
3. Prioriti dalam hal hal yang berfaedah.
“Dan orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tidak berguna,”. Fasa imtihan menjadikan kita cenderung memilih perkara-perkara yang tidak sihat atas alasan ingin rehat sebentar dari belajar. Kita jarang sekali mengoptimumkan masa untuk menyelesaikan hal-hal berfaedah (terutamanya hal hal tertangguh yang patut diselesaikan) seperti melipat kain baju, menelefon ibu dan ayah, atau senaman sekadarnya buat seketika. Bukankah hal-hal berfaedah sebegini lebih merehatkan jiwa kita?
4. Prihatin kepada orang di sekeliling.
“Dan orang yang menunaikan zakat,”. Zakat adalah satu kewajipan yang disyariatkan oleh Allah untuk membersihkan harta kita sekaligus meringankan bebanan ummat Islam seluruhnya. Dalam erti kata yang lain, bayaran zakat ini mampu menjadikan kita seorang Muslim yang lebih prihatin. Walaupun berada dalam keadaan tertekan (imtihan), tidak cukup kuat alasan tersebut untuk kita hanya mementingkan hak-hak diri sendiri dan melepaskan begitu saja hak manusia lain di sekeliling.
  
Bismillahi tawakkaltu ‘alallah.
Moga istiqamahnya berpanjangan dan selamat menduduki imtihan!

Terlanjurkah kita mengenal tamayyuz

Bismillah.

Jemaah kita kini memiliki ramai kader dakwah yang ikhlas dan menyerahkan diri mereka kepada jalan dakwah ini. Siang dan malam mereka dipenuhi dengan afkar yang berpusing sekitar dakwah dan tarbiyyah. Kini sudah tiba masanya untuk kita mementingkan kualiti setiap satu dari kader dakwah agar dapat kita memperkenalkan dakwah ini dengan lebih terkedepan maju kepada masyarakat umum.
Dalam 10 muwasafat tarbiyyah digariskan sifat penting yang wajib dimiliki oleh seorang mukmin apatah lagi seorang daie. Saya yakin, kita semua pun turut bermujahadah untuk memilikinya apatah lagi apabila mihwar dakwah mencapai ke fasa yang lebih tinggi.
Syed Qutb berkata, “yakhtalitun walakinna yatamayazun”. Ertinya kami bergaul tetapi kami berbeza. Kata-kata beliau ini seolah menjadi slogan buat kita semua sampai akhirnya tamayyuz ini menjadi tabiat kita. Sungguh, aqidah yang kuat dan sejahtera menjadi pendokong utama untuk kita memiliki tamayyuz ini.
Mengapa kita perlu tamayyuz?
“Kerana kita mengenal tarbiyyah melalui usrah.” Ungkapan jawapan ini terlalu tipikal bagi saya kerana segala perkara berkaitan agama boleh dikatakan tarbiyyah. Malah boleh jadi, orang yang tidak berusrah/berhalaqah juga ditarbiyyah.
Tarbiyyah bukanlah alasan untuk kita riya’ dengan mengatakan bahawa kita adalah binaan Islam yang berhasil. Malah bukanlah alasan untuk kita mengangkat darjat di tengah-tengah lautan manusia. Sebaliknya, kita ingin memperkenalkan inilah model Islam yang sebenarnya buat setiap manusia! 
Kita terlupa bahawa sifat tarbiyyah itu mengubah. Manusia-manusia yang merelakan dirinya ditarbiyyah tidak akan menjadi seperti dirinya dahulu. Dia akan muka menerapkan nilai nilai Islam di dalam seluruh kehidupannya. Bermula dari hati sampai ke anggotanya, segala-galanya berubah!
Akhirnya dia menjadi produk tarbiyyah yang berbeza/ istimewa berbanding manusia yang lain. Penting juga untuk kita fahami bahawa kehendak untuk menjadi berbeza berbanding orang lain harus juga ada. Kesimpulannya mudah, sesiapa yang tidak bersedia untuk menjadi berbeza bermakna dia tidak sedia untuk ditarbiyyah.

ISLAM MENUNTUT SYAKHSIAH MUTAMAYYIZAH
Merujuk sifat tamayyuz ini, kita wajib faham juga bahawa sifat ini akan merangkumi beberapa aspek dalam kehidupan iaitu:

1.      Mutamayyiz fii rijal (keistimewaan peribadi)

2.      Mutamayyiz fi adaa (keistimewaan perlaksanaan tugas)

3.      Mutamayyiz fii intaj (keistimewaan penghasilan produk)

4.      Mutamayyiz fii khidmah (keistimewaan memberi khidmat)

5.      Mutamayyiz fii muamalah (keistimewaan bermasyarakat)

Mutamayyiz fii rijal atau keistimewaan/perbezaan pada individu dakwah itulah yang paling penting. Tamayyuz mereka dilandasi oleh tamayyuz fii aqidah, fikrah, minhaj dan akhlak lalu melahirkan manusia manusia yang sangat berguna dalam membangun mishdaqiyah syakhshiayah da’iyah(kredibiliti peribadi Muslim dan da’iyah).

Sudah tamayyuzkah kita?

1) Peribadi dan akhlak

Akhlak yang dimiliki mestilah akhlak yang diajarkan oleh Islam. Setiap adab dalam Islam hendaklah diamalkan hatta adab ketika tidur sekalipun. Apatah lagi adab ketika bercakap dengan mad’u atau mendengar segala permasalahan mereka. Tidak perlu saya ceritakan betapa Rasulullah SAW sendiri menjaga akhlaknya sampai akhlak ini juga menjadi satu alat dakwah yang sangat hebat!

2) Urusan alam maya

Ramai daie tewas di alam maya. Mereka seolah mempunyai dua personaliti. Dalam satu personaliti mereka boleh mengeluarkan segala macam ayat Quran dan hadis berkaitan dakwah. Kemudian tatkala berhadapan alam maya, personaliti kedua muncul. Malah sampai ada yang membuka keaiban/kemaksiatan mereka sendiri (al mujaahiriin).

Di antara kezaliman seorang manusia terhadap dirinya sendiri adalah membuka keaiban/kemaksiatan. Hal ini sesuai dengan hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Al Bukhari dan Muslim : 

حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيْزِ بْنِ عَبْدِ اللهِ حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيْمُ بْنُ سَعْدٍ عَنْ ابْنِ أَخِي ابْنِ شِهَابٍ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ عَنْ سَالِمِ بْنِ عَبْدِ اللهِ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا هُرَيْرَةَ يَقُوْلُ

: سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ يَقُوْلُ ( كُلُّ أُمَّتِيْ مُعَافًى إِلَّا الْمُجَاهِرِيْنَ وَإِنَّ مِنَ الْمُجَاهِرِةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِالْلَيْلِ عَمَلًا ثُمَّ يُصْبِحُ وَقَدْ سَتَرَهَ اللهُ فَيَقُوْلُ يَا فُلَانُ عَمِلْتُ البَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا وَقدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ وُيُصْبِحُ يَكْشِفُ سَتَرَ اللهُ عَنْهُ)

Telah mengabarkan kepada kami Abdul ‘Aziz bin Abdullah, telah mengabarkan kepada kami Ibrahim bin Sa’d dari anak saudaraku Ibnu Syihab dari Ibnu Syihab dari Salim bin Abdullah, dia mengatakan, “Aku mendengar Abu Hurairah mengatakan, “Aku mendengar Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Setiap ummatku akan mendapatkan ampunan dari Allah Azza wa Jalla kecuali al Mujaahiriin yaitu semisal ada seorang laki-laki yang mengerjakan sebuah perbuatan (buruk) pada malam hari kemudian ia menjumpai waktu subuh dan Allah telah menutupi aibnya (berupa perbuatan buruk) Lalu laki-laki tersebut mengatakan, “Wahai Fulan, aku telah mengerjakan sebuah perbuatan buruk/jelek ini dan itu”. “Maka itulah orang yang malamnya Allah telah menutup aibnya lalu ia membuka aibnya sendiri di waktu subuh (keesokan harinya)


Persoalan mendedahkan sesuatu di alam maya atau laman sosial membuat saya tertanya tanya satu soalan.

“Apakah yang kita zahirkan, dakwah atau hanya hal berkaitan diri sendiri?”

“Di mana letaknya kemanisan sebuah rahsia?”

Amat penting dalam dakwah untuk kita meletakkan kembali perkara-perkara yang dizahirkan dan dirahsiakan pada tempatnya. Alam maya telah menjadikan segalanya pincang sampai akhirnya memberi kesan kepada iman orang di sekeliling kita malah juga urusan dakwah. 

“Saya juga manusia biasa untuk luah segala macam lontaran perasaan kat twitter sendiri.” 

Jawapan saya, “Jadilah manusia yang tamayyuz (berbeza dan istimewa).”

Tiada ‘sekularisme’ dalam dakwah. Bagaimana kita di hadapan mata manusia, begitu jugalah kita di belakang mereka.

3) Cara berpakaian (tabarruj dan aurat)

Tiada salahnya untuk bergaya dan berpenampilan kemas dan cantik malah itulah yang dituntut dalam Islam. Dengan pakaian kita juga berdakwah. Kini, saya melihat para dua’t sendiri hanyut dengan fesyen. Ketika seolah tertipu dengan pakaian mereka ketika mereka hadir ke halaqah, daurah dan program-program jemaah yang lain.

Mereka kelihatan berbeza sekali apabila tibanya satu program besar seperti majlis makan malam, hari perkahwinan dan lain-lain. Saya setuju mengatakan bahawa aspek tabarruj ini adalah waqieyah (mengikut tempat) namun begitu bukanlah aspek aurat kerana batasannya telah digariskan oleh Allah sendiri. Hijab tidak wajar dipendekkan hanya atas alasan waqieyyah.

******************

Sungguh tamayyuz kita ini akan sangat memberi kesan apatah lagi jika kita merupakan seorang murabbi yang menjadi contoh kepada mutarabbi. Anak anak usrah malah mungkin mengikut cara kita berpakaian kerana kita adalah rujukan terdekat bagi mereka ketika itu.

Tamayyuz memberikan satu kelainan dan harga diri kepada seorang daie. Menjadi insan yang berbeza berbanding manusia lain adalah bukti kepada hidupnya dia dengan celupan aqidah Islamiyyah yang sebenarnya.

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً
“Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan. Kami beri mereka rizqi dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan.” 
(QS. Al-Isra, 17: 70)

Lafaz walaqad karramna di atas bukanlah berkata tentang kemuliaan yang datang dengan sendirinya tetapi kemuliaan yang datang kerana dimuliakan. 

Terlebih dahulu sebelum dakwah datang, Islam itu terlebih dahulu yang menganjurkan untuk menjadi berbeza berbanding orang lain. Hayatilah bahawa tamayyuz ini mendidik seorang Muslim agar lebih sensitif akan dosa dan pahalanya.

“Dan barangsiapa mencari agama selain Islam, dia tidak akan diterima, dan di akhirat dia termasuk orang yang rugi.” (3:85)

Terlanjurkah kita mengenal dakwah ini dan tamayyuznya?

Bertamayyuzlah kerananya kamu akan dimuliakan!

Sekian,

mylittlepencil

Antara sa’ibah dan maqturah

Bismillah

Sabda Rasulullah SAW:”Manusia bagai seratus ekor unta, hampir sahaja anda tidak mendapatkan di antaranya(yang layak) menjadi tunggangan.”(MUTTAFAQUN ‘ALAIH)

Unta seringkali dikaitkan dengan masyarakat Arab menunjukkan betapa dekatnya hati mereka akan binatang ini. Malah, banyak hadis dakwah yang dikaitkan dengan dakwah. Unta menjadi analogi pengingat terhadap hakikat alam dan manusia secara tidak langsung.

Unta tunggangan ada dua jenis iaitu sa’ibah dan maqturah. Sa’ibah adalah unta tunggangan yang diabaikan dan ditinggalkan manakala maqturah adalah unta tunggangan yang digunakan untuk mengangkut barangan.

2015/01/img_2571.jpg

Unta maqturah ibarat seorang daie. Bersama-samanya unta maqturah ini dengan rakan-rakannya yang lain ibarat sekumpulan kafilah para dua’t yang beriman. Kafilah beriman ini menjadikan quran dan as sunnah sebagai pegangan kukuh mereka sebagaimana difirmankan oleh Allah di dalam surah Ali-Imran ayat 103.

“Dan berpegang teguhlah kalian semua dengan tali Allah…”

Manakala unta sa’ibah adalah unta yang tidak mampu untuk menggalas beban dan manusia tidak boleh mendapatkan manfaat darinya. Mereka ibarat za’idah (bahan lebihan) di dunia. Kewujudan mereka tidak mengubah apa-apa!

Namun begitu, mustahil untuk kita katakan setiap dari unta itu layak memikul bebanan sepertimana manusia yang bukan kesemuanya layak memanggul amanah berat ini (amanah dakwah).

YA, KENDERAAN ITU SANGAT SEDIKIT.

Unta maqturah ini begitu sedikit dan kafilah mereka hanyalah sebuah kafilah yang kecil. Mereka ini unta-unta yang terpilih untuk mengenal dan manyanjung dakwah ini menuju Tuhan mereka. Malah, sebahagian dari mereka mungkin sahaja meninggalkan amanah ini di tengah jalan atas sebab kuatnya daya tarik bumi dan hawa nafsu.

Mencari unta maqturah ini dalam selautan manusia bukanlah satu kerja yang mudah. Kerja dakwah mempunyai pelbagai tafsiran pada manusia. Ada manusia menganggap dakwah ini sekadar pemberitahuan. Ada manusia yang menjadikan qudwah dan akhlak itu sebagai satu dakwah. Malah, ada juga manusia yang turut menjadikan dakwah ini sebagai bahan gurauan.

Dakwah memang pada kata dasarnya adalah mengajak. Ya, walaupun anda mengajak seseorang itu ke masjid itu juga tergolong dalam bentuk dakwah. Namun, sedikit sekali manusia yang benar-benar mengenali realiti dakwah yang sebenar apatah lagi berjalan dengan kafilah dakwah.

Realiti dakwah yang dirasai unta maqturah ini adalah realiti dakwah yang sebenar. Cabaran yang mereka hadapi dan nikmatnya mereka beramal dengan dakwah ini hanya mereka yang tahu.

Unta maqturah ini adalah sebenar-benar kafilah dakwah.

“Penyeru keimanan memperdengarkan seruan itu kepada mereka, lalu mereka berpacu menyambutnya. Jiwa mereka yakin terhadap apa yang dijanjikan Allah kepada mereka, maka mereka pun zuhud terhadap selain Allah. Mereka tahu bahawa dunia hanya negeri tempat singgah bukan tempat negeri tempat tinggal, tempat menyeberang bukan tempat menetap. Dunia adalah ilusi fatamorgana atau awan musim kemarau. Dengan cepat akhirat menempati hati mereka sebagaimana ia datang kepada semua makhluk. Mereka berjalan dengan tekad kuat meninggalkan lazatnya tidur. Seorang pencinta tidak akan pernah melewati malam dengan tidur panjang. Mereka menyedari jauhnya perjalanan dan sedikitnya tempat persinggahan untuk berbekal. Sehingga mereka bersegera menyiapkan sarana dan menempuh perjalanan dengan serius menuju tempat persinggahan orang-orang tercinta. Akhirnya mereka berhasil melampaui tahapan demi tahapan dan rintangan demi rintangan…”

Amal amal dakwah mereka menjadi bukti kepada kesempurnaan iman yang menjadi maksud iman itu sendiri.

Lalu, bagaimana menjadi unta maqturah yang sihat dan cergas?
1. Mengawali perjalanan ini dengan niat yang ikhlas.
2. Mempunyai bekal yang cukup untuk berangkat (terjaga mutabaah amalnya).
3. Mengetahui duri-duri/kesulitan, adab-adab dan hak-hak perjalanan dakwah yang harus ditunaikannya.
4. Mencari saudara-saudara sepertinya (saudara seperjalanan).
5. Mengenal terowongan gelap (kenal jahiliyyah yang sebenar).
6. Memahami perjanjian musafir sebaiknya.

Menjadi unta maqturah yang baik menjamin perjalanan kafilah dakwah yang akan belayar ini.

Di pertengahan jalan, kita perlu berhenti seketika agar lebih bersemangat melakukan al haq sebagaimana manhaj para sahabat sendiri dalam tarbiyyah dan dakwah. Makna istiqamah yang berat juga bagi kita dan Baginda SAW sendiri kerana kalimah inilah yang membuat rambut Baginda beruban.

“Maka tetaplah kamu pada jalan yang benar, sebagaimana diperintahkan kepadamu.” (11:112)

Masing masing di antara kita sudah bersiap sedia untuk berangkat, dan yakin kesemuanya akan kembali kepada Allah. Akan tetapi bekal kita berbeza-beza. Pilihan, kecepatan dan lambatnya kita juga berbeza-beza.

“Orang yang menganiaya diri sendiri sangat sedikit bekalnya dan tidak membawa apa yang dapat menghantarnya sampai ke persinggahan, baik kadar mahupun sifatnya.

Orang yang mengambil sikap pertengahan adalah orang yang ekonomis dalam berbekal untuk menghantarkannya, tidak berbekal dengan apa yang akan membahayakannya, namun ia selamat dan beruntung. Akan tetapi, ia kehilangan perdagangan yang lebih menguntungkan dan berbagai macam keuntungan lainnya yang sangat membanggakan.

Orang yang berpacu dalam kebaikan adalah orang yang seluruh angan-angannya hanyalah untuk mendapatkan keuntungan, kerana ia memahami keuntungan yang didapatkannya. Ia menganggap sebagai kerugian jika hanya menyimpan apa yang ada di tangannya dan tidak diperdagangkannya.”
(Tariqul Hijratain karangan Ibnul Qayyim al-Jauzi)

Sekian,
mylittlepencil

Harga sebuah kesalahan

Bismillah.

Setiap satu dari kita pasti melakukan kesalahan. Setiap kesalahan yang dilakukan pasti berbeza malah bertukar ganti. Selesai kita melakukan satu kesalahan, kemudian kita melakukan kesalahan yang lain pula.

KESALAHAN ITU TAKDIR ATAU PILIHAN?
Satu kesalahan fatal jika kita mengatakan seorang daie itu terselamat dari kesalahan. Adanya anggapan seperti kumpulan ikut usrah ini memiliki akhlak yang mulia, iman mereka ditarbiyyah dan apa jua tidak pun menghantar mereka kepada satu kesempurnaan.

Buat musafir dakwah, kesalahan kesalahan adalah seperti duri duri kecil yang menyengat mereka ketika mengharungi perjalanan ini. Duri kesalahan yang mereka pijak itu mereka buang dan teruskan berjalan.

Kesalahan itu adalah satu pilihan yang akhirnya meletakkan kita untuk berada di dalam takdir ‘melakukan kesalahan’. Lalu tercatatlah sekian dosa-dosa si fulan. Salah bagi seorang manusia itu memilih dirinya untuk melakukan kesalahan, atau sengaja meletakkan dirinya dalam kesalahan.

Kesalahan atau dosa bukanlah bahan mainan untuk kita bergurau dengannya atas alasan untuk menguji iman sendiri, melihat reaksi orang lain dan sebagainya. Tercatatnya satu kesalahan kekal sebagai satu kesalahan tidak kiralah apa jua niat kita melakukannya.

Kerana itulah seorang manusia wajib mempunyai ilmu tentang dosa, kesalahan, perkara-perkara yang dilarang Allah SWT agar dirinya tidak termasuk ke dalam golongan yang jahil. Seorang mukmin sepertinya wajib mengetahui perkara sedemikian rupa!

Sebagaimana juga kita tahu syurga itu tempat tujuan abadi kita, seperti itu juga kita perlu mengetahui neraka itu adalah tempat yang patut dijauhi. Dalam dosa dan pahala, dalam kesalahan atau kebenaran tiada istilah tawazun(keseimbangan), kerana Allah Maha Teliti dalam pengadilannya. Setelah ditimbang mana yang lebih berat, saat itu kita tidak lagi boleh menyelamatkan diri.

Jangan memilih untuk melakukan kesalahan kerana kita boleh mengelak darinya dengan pilihan-pilihan untuk menyelamatkan diri. Tidak saya katakan kita boleh mengelak sepenuh darinya kerana kesalahan tetap inti sebuah perjalanan kehidupan.

KESALAHAN ITU FITRAH MANUSIA
Sabda Nabi S.A.W;

” كل بني آدم خطأ , وخير الخطائين التوابون ”

“Setiap anak adam sentiasa melakukan kesilapan dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan ialah mereka yang bertaubat.”

Sedangkan para daie itu seorang manusia, maka dia akan melakukan kesalahan. Mereka bukan malaikat yang berjalan di atas muka bumi. Tanggapan seperti hanya akan membunuh dan menyukarkan lagi tugas mereka. Kesalahan yang terjadi adalah kerana pilihan seorang manusia itu sendiri diiringi beberapa faktor yang kuat mempengaruhi.

Kerana itulah, seorang daie perlu mempunyai ilmu tentang manusia itu sendiri, disiasat latar belakang dirinya, keadaan sekitar dan keluarganya, ilmu tentang seni dalam berdakwah, ilmu tentang amar maaruf dan nahi mungkar itu sendiri. Kesemua ilmu inilah yang akan menjadikan akhlak mereka lebih mulia dan mereka tidak lupa bahawa mereka sedang berpijak di alam realiti.

Mencari keistimewaan adalah kemustahilan sedangkan menerima dengan redha para diae apabila kebaikan mereka itu mengalahkan kesalahan mereka, adalah tuntutan. Bahkan, demikian pula timbangan di akhirat. Allah SWT akan berbuat baik terhadap manusia yang benar-benar mengejar cinta dan redhaNya, beramal soleh, amar maaruf nahi mungkar, mengerahkan kemampuan mereka untuk mengalahkan syahwat mereka, Allah mengampuni juga kesalahan-kesalahan mereka.

Namun, harus diingat kerana kesalahan termasuk dalam bahaya yang harus dihilangkan. Dalam satu kaedah syariah Islam: الضرار يزال (ad-dharraru yuzalu)

“Bahaya harus dihilangkan”

Bahkan, seorang daie wajib merasakan kesalahannya lebih jijik berbanding orang lain dan hendaknya dengan segera dia membaiki dan memohon ampunan. Apatah lagi dalam meniru kesalahan baik dari kalangan sesiapa pun meskipun yang lebih alim dari dirinya! Ataupun mengambil sikap bermudah mudahan (tasahul) setelah melihat orang lain melakukannya.

Tiada istilah “oh, kalau ustaz boleh buat, tandanya aku boleh buat. Ustaz kot.”

Ada kaedah bahawa orang lemah hendaknya meneladani sisi kekuatan dari orang-orang mulia, bukannya meneladani sisi lemah mereka. Para dua’t harus menggunakan segenap sisi kekuatannya dan koleksi kebaikan untuk menolak segala keburukan yang mungkin terjadi ke atas dirinya termasuklah melakukan kesalahan.

Seorang muslim malah memiliki potensi ketaatan atau kemaksiatan. Bergantung kepada mana yang lebih dicintainya, itulah yang akan selalu dipilihnya.

Berkata Imam Ghazali dalam Ihya’ Ulumuddin, “Keterkaitan itu terjadi jika ketaatan dan kemaksiatan bercampur. Anda boleh bertanya, bagaimana mungkin kebencian dan cinta bertemu sementara keduanya saling berlawanan? Hasilnya juga boleh berbeza, antara kesepakatan dan perselisihan, kesetiaan dan permusuhan? Saya katakan, tidak ada yang berbeza menurut Allah Taala sebagaimana juga menurut manusia. Sebab jika pada seseorang terdapat kecenderungan untuk mencintai sebahagian dan membenci sebahagian yang lain, maka saat itu anda mencintai dari satu sisi dan membenci dari sisi lainnya.”

KRITIKAN/TEGURAN KE ATAS KESALAHAN
Benar, kritikan juga termasuk dalam amar maaruf dan nahi mungkar. Seringkali saya melihat para daie yang hebat berdakwah dan kerap kali menyampaikan teguran tetapi jarang sekali meletakkan keadilan dalam memberi teguran atau kritikan.

Golongan ini lebih berniat untuk menghentam peribadi-peribadi yang melakukan kesalahan dari mencegah kesalahan tersebut daripada berlaku.

Sampai satu tahap, kerja dakwah mereka itu seolah membunuh sedikit demi sedikit akhlak mulia diri mereka. Segala urusan berpusing dalam dunia dakwah dan tarbiyyah akan tetapi manusia sekelilingnya begitu kecewa melihat perilaku dirinya. Mungkin sahaja kelibat dirinya tampak mulia, tetapi apabila dia bercakap dengan ikhwah akhawat yang bersamanya sungguh kasar!

Barangkali kepenatannya berdakwah membunuh segala akhlak manusiawinya. Aduhai…

Mari kita kembali kepada nilai kritikan ke atas sebuah kesalahan. Kritikan yang muntij(berkesan) dapat mengubah suasana dan keadaan daripada kita fanatik akan sesuatu, membuka fikiran dan menyegarkan pendapat dan meninggalkan sikap berlebih-lebihan.

Secara umum para daie memiliki kebebasan berpendapat dan mengungkapnya serta membiasakan diri dengan sudut pandang yang berbeza. Kerana hal ini akan mendorong amal Islami menjadi lebih maju, menyuburkan pelbagai idea dan membuka forum untuk bertukar pendapat.

Ya sebuah kritikan perlu dijalankan dalam satu keadaan yang sihat untuk mengelakkan sebarang perpecahan.

1)Proses penyampaian kritikan perlulah dilakukan dengan manhaj yang benar dan prinsip-prinsip dialog yang objektif.
2)Harus sesuai dengan mekanisme syariah yang mencakup adab-adab tarbiyyah dalam dialog dan kritik.
3)Kritik harus berkualiti dan hasil upaya keras tanpa menghalangi orang lain untuk melakukan hal serupa.
4)Proses penyampaian kritik dilakukan di tengah-tengah kalangan tertentu dan di antara yang logik dan siap menerima proses tersebut.
5)Kritikan harus diperkuat dengan data data yang tepat
6)Proses kritikan harus disampaikan pada salurannya, sehingga sisi kemasalahatannya dapat mengalahkan sisi mudharatnya.
7)Pengkritik harus memilih keadaan dan masa yang tepat supaya kritikan yang disampaikan mencapai sasaran yang benar.
(Bersama Kereta Dakwah-Dr. Adil Abdullah al-Laili asy-Syuwaikh

Kesimpulannya, sebuah kesalahan itu mempunyai satu nilai dalam kehidupan kita tidak kiralah sama ada diri kita sendiri yang melakukan kesalahan ataupun kita menjadi saksi kepada satu kesalahan. Di sinilah tarbiyyah dan dakwah memainkan peranan. Tarbiyyah mendidik dan melatih diri supaya menjauhi dan mengenal kesalahan, pengaruh kesalahan dalam kehidupan dan kesan kesalahan kepada amal amal akhirat kita. Dakwah pula menjadi amal kita selaku saksi kepada kesalahan kesalahan yang dilakukan manusia di atas muka bumi ini.

/home/wpcom/public_html/wp-content/blogs.dir/5f0/15496872/files/2015/01/img_2565.png

Harga sebuah kesalahan seorang mukmin itu bukanlah menghilangkan dan mendatangkan kesempurnaan. Tetapi, mulianya kita selaku manusia dengan kesalahan kerana dengannya itu bukti rahmatNya untuk mengingat dan mengajarkan kita akan sesuatu. Namun, ianya akan menjadi luka dalam jika tidak diubati segera atau dibiar begitu sahaja.

“Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhanmu dan bertaubat kepada-Nya. (Jika kamu mengerjakan yang demikian), niscaya Dia akan memberi kenikmatan yang baik (terus menerus) kepadamu sampai kepada waktu yang telah ditentukan dan Dia akan memberikan kepada tiap-tiap orang yang mempunyai keutamaan (balasan) keutamaannya. Jika kamu berpaling, maka sesungguhnya aku takut kamu akan ditimpa siksa hari kiamat”

(Surah Huud: 3)

Sekian,
mylittlepencil

Bercanda dalam dakwah

Bismillah.

Salah satu ciri diri saya adalah suka bercanda dan saya mewarisinya dari umi tercinta. Ketika sekolah dulu, ramai juga rakan yang hampir putus fius berbual dengan diri saya gara gara kerana kuatnya bercanda. Sampai satu tahap, saya pernah bercanda dengan arwah atuk saya ketika beliau menelefon ke rumah. Hanya sepotong ayat yang saya katakan kepadanya dan dia terus meletakkan telefon.

“Assalamualaikum. Azmi (ayah saya merangkap anaknya) ada?”
“Waalaikumussalam pakcik. Ya ini stesen radio RTM. Pak cik ada apa-apa permintaan lagu?”

Saya tergelak kerana tidak menyangka arwah atuk percaya akan apa saya katakan. Alhamdulillah, sebelum dia pergi saya sempat memohon maaf atas segala kesalahan yang saya lakukan.

Berada dalam tarbiyyah dan dakwah membuatkan saya banyak berfikir akan keperluan bercanda. Ya, banyak gurau senda akan membuatkan kita cepat lupa diri. Banyak bercanda juga akan membuang satu sifat yang bagi saya penting untuk seorang daie iaitu serius. Apatah lagi, jika seorang daie itu memegang satu posisi penting dalam jemaahnya.

Di dalam sahih Bukhari ada bab khusus al-Inbisath ila an-Nas (ceria kepada manusia) yang menceritakan perihal Rasulullah SAW dan para sahabat yang juga bercanda. Antara sahabat yang senang bercanda adalah Nu’aiman bin Amr bin Rifa’ah.

Sahabat yang hebat ini malah terlibat dengan Perang Badar, termasuk para sahabat senior dan banyak bercanda, dan banyak cerita tentang candanya yang lucu. Para sahabat yang lain memang amat menyenanginya.

Ada lagi seorang sahabat yang termasuk orang yang paling lucu di rumahnya tetapi jika keluar rumah ia benar-benar menjadi seorang lelaki iaitu Zaid bin Tsabit.

Ibnu Sirin juga pernah bercanda dan tertawa sehingga air liurnya meleleh. Ada juga mengatakan beliau ,”Di siang hari Ibnu Sirin banyak tertawa dan di malam hari ia banyak menangis.”

Hal-hal ini membuatkan saya tercari cari apakah bercanda di dalam dakwah memang langsung tidak dibenarkan atau adakah syariah-syariah yang perlu dipatuhi dalam bercanda.

Kaedah sebenar yang ditulis dalam kitab Al-Adzkar karangan Imam Nawawi, “Bercanda yang dilarang adalah yang berlebihan dan dijadikan kebiasaan, kerana yang demikian itu dapat membuat orang tertawa, hati menjadi keras, melalaikan dari zikir kepada Allah dan memikirkan urusan-urusan penting dalam agama. Bahkan, kadang-kadang bisa menyakiti orang lain, menimbulkan dendam, dan menurunkan kemasyhuran atau martabat. Yang terbebas dari itu semua diperbolehkan sebagaimana yang dilakukan Rasulullah SAW. Beliau sangat jarak sekali melakukan canda dan itu pun untuk kemaslahatan, misalnya untuk memperbaiki dan melembutkan jiwa orang yang diajak bercanda. Ini jelas tidak dilarang, bahkan ia merupakan sunnah muakkad jika dilakukan dengan ketentuan ini…camkanlah pernyataan para ulama yang telah kami nukil dan kami pilih ini, sebab kita sangat memerlukannya. Kepada Allah kita memohon taufiq…”

TAWAZUN (KESEIMBANGAN) DALAM BERCANDA
Ini satu kepastian. Sekalipun bercanda, kita tidak boleh berlebih-lebihan dan memiliki landasan syari yang perlu dipatuhi. Umar bin Abdul Aziz menulis surat kepada ‘Adi bin Arthah “Janganlah kamu bercanda dengan bawahan kamu, sebab hal itu akan menghilangkan harga diri dan menyesakkan dada…

Wajarnya, qiyadah dakwah juga turut teliti dalam canda mereka. Perilaku mereka dengan orang bawahan harus dijaga agar tsiqah dapat dibina elok. Apatah lagi, jenaka dengan musuh juga harus berpada-pada.

Berlebih lebihan dalam bercanda mendatangkan banyak kesan buruk antaranya:
1. Boleh menimbulkan permusuhan dan menghilangkan segala hak dalam berukhuwwah
2. Membuka kelemahan dan aib sendiri
3. Menghilangkan fokus utama dalam amal-amal berkaitan akhirat terutamanya
4. Hilang kewibawaan diri

Timbangan yang stabil itulah yang kita mahukan walaupun dalam hal sekecil seperti bercanda. Imam Ali R.A pernah berkata, “Yang terbaik pada ummat ini adalah sikap pertengahan sehingga orang yang berlebih-lebihan kembali kepada mereka dan orang yang tertinggal dapat menyusul mereka.”

Timbangan yang stabil sentiasa menuntut manusia-manusia yang mampu untuk mengaplikasikannya dengan baik. Seorang daie wajib membimbing dirinya agar bercanda yang diterapkan dalam dakwah adalah satu canda yang baik dan ada hasil yang boleh dicapai darinya (canda yang muntij).

Sheikul Islam Ibnu Taimiyah ada berkata, “Manusia adalah haiwan yang berbicara dan tertawa. Sifat kesempurnaan inilah yang membezakan manusia dengan haiwan. Sebagaimana berbicara merupakan sifat kesempurnaan, demikian pula sifat tertawa. Orang yang berbicara lebih sempurna daripada orang yang tidak berbicara dan orang yang tertawa lebih sempurna daripada orang yang tidak tertawa. Jika saja tertawa menjadi petanda adanya kekurangan, sesungguhnya Allah Maha Suci dari sifat kekurangan tersebut.”

Dalam perbualan atau perlakuan, nisbah antara kebenaran dan gurauan yang anda capai haruslah baik. Dan untuk mencapai nisbah yang baik ini, perlulah seorang daie itu memiliki pengetahuan tentang manusia dan parameter-parameter yang dibenarkan dalam gurau senda. Tambah, meletakkan canda itu pada tempat dan keadannya yang tepat.

“Yang dilarang darinya adakah jika dilakukan secara berlebihan atau terus-menerus kerana hal itu bisa menyibukkan seseorang dari zikir kepada Allah, dari berfikir mengenai hal-hal penting dalam agama, bisa menimbulkan kerasnya mati, menyakiti orang, dendam dan jatuhnya kewibawaan serta harga diri. Yang selamat dari itu semua hukumnya mubah. Namun jika ada kemaslahatannya, misalnya menjadikan jiwa orang yang diajak bercanda menjadi baik, maka bercanda semacam ini menjadi sunnah.” (Fathul Bari)

Ada yang pernah berkata kepada Sufyan bin ‘Uyainah, “Apakah bercanda itu aib?” Ia menjawab,”Malah, sunnah. Dan itu bagi orang yang boleh menerapkannya dengan baik serta menempatkan pada tempatnya.”

Rasulullah SAW sendiri tidak memaksa para sahabat untuk menjadi sepertimana dirinya kerana perbezaan yang terdapat dalam diri setiap satu sahabat. Ada di antara para sahabat yang bersikap acuh dan kaku, ada pula yang suka bercanda hingga kadang-kadang sampai terdongak. Baginda SAW tidak menolak semua itu tetapi peribadi Baginda adalah bersikap pertengahan.

Ibnu Umar RA pernah ditanya, “Apakah para sahabat Rasulullah SAW tertawa?” Ia menjawab,”Ya, sedangkan keimanan dalam hati mereka bagai gunung.”

/home/wpcom/public_html/wp-content/blogs.dir/5f0/15496872/files/2015/01/img_2564.jpg

Bilal bin Said berkata,”Aku melihat mereka serius untuk mencapai berbagai tujuan mereka, dan satu sama lain saling tertawa. Akan tetapi pada malam hari mereka bagai para rahib.”

Gemar bercanda para sahabat tidak mampu untuk mempengaruhi fokus dan kesungguhan kerja mereka, atau dalam menerapkan sunnah dalam kehidupan , juga tidak menghilangkan sisi-sisi kemaslahatan, dengan kadar yang berbeza sesuai dengan keadaan karakter masing-masing, adat kebiasaan, keadaan umum dan sebagainya.

Pendapat saya, tidak sesuai jika Rasulullah menjadi peribadi yang kuat bercanda kerana Baginda adalah tauladan tertinggi dan berada dalam puncak keseimbangan jiwa yang wajib kita ikuti. Andai insan lain yang berada di tempat Baginda, pasti mempunyai personaliti yang sama.

Tidak hairanlah, himpunan hadis menceritakan peribadi Baginda yang sekadar tersenyum atau tertawa sekadarnya. Baginda SAW seorang yang ‘banyak tertawa namun banyak berperang.’ Baginda SAW juga ‘seorang nabi pembawa rahmat namun banyak juga berperang.’

Saya kira, seorang daie patut memiliki dan memahami aturan dalam bercanda. Kerana kita tidak mahu bercanda ini menganggu gugah kerja dakwah dan peranan kita. Antara aturan yang boleh kita amalkan bersama:

1. Tidak bercanda kecuali dengan sesuatu yang benar dan tidak membuat-buat kedustaan, atau bercanda sambil berbohong/menokok tambah cerita.

2. Memahami bahawa bercanda adalah satu keringanan (rukhsah) dan istirahat agar jiwa terus dapat menjalankan tanggungjawabnya. Jangan sampai bercanda ini melekat dan menjadi satu kebiasaan dan menghilangkan sikap serius yang patut dimiliki oleh seorang aktivis.

Imam Ghazali berkata, “Termasuk kesalahan jika seseorang menjadikan bercanda itu sebagai profesion.”

3. Bercanda hanya dilakukan dengan sesama teman sejawat, bukan dengan orang yang lebih atas atau bawah dari anda. Apatah lagi, bercanda dengan musuh.

Buat para qiyadah dakwah khususnya bagi saya amat penting untuk mengawal canda agar kredibiliti anda dalam menjalankan kerja tidak terganggu dan tsiqah ahli bawahan anda juga akan terjaga elok.

Al-Mawardi berkata, “Jangan sampai bercanda dengan musuh, kerana hal itu bisa menjadi jalan untuk memperlihatkan berbagai keburukan, padahal ia orang terhormat, atau membuka kesempatan untuk membalas dendam.”

4. Jauhi bercanda yang diiringi dengan akhlak yang tidak baik, perkataan yang tidak manis.

BERCANDA YANG BAIK DAN DISERTAI SENYUMAN YANG SEIMBANG
Canda yang baik malah akan mendatangkan kebaikan kepada pemiliknya. Jika pemiliknya memiliki batasan yang baik, mempunyai indikasi untuk bercanda dan bercanda pada kadar keperluannya sahaja, malah kebaikan akan datang kepadanya.

1. Bercanda adalah salah satu indikasi kepada kebersihan hati. Dalam sebuah hadis Rasulullah SAW bersabda, “Tuhan melihat kalian dan senantiasa tertawa kerana keputus-asaan kalian, Dia tahu bahawa saat lapang kalian sudah dekat.” Abu Razin al-Uqaili bertanya, “Ya Rasulullah, apakah Tuhan kita tertawa?” Baginda menjawab,”Kita tidak akan kehilangan kebaikan sedikitpun kerana Tuhan tertawa.”

2. Bercanda boleh menjauhkan seseorang dari kepura-puraan dan riya’.

3. Bercanda boleh melembutkan hati orang-orang soleh, mengusir kegersangan, mengikat hati, menjadi salah satu bentuk ukhuwwah dan kesetiaan.

Rabi’ah ar-Ra’yi ada berkata, “Muru’ah(harga diri) adalah enam ciri: yang tiga bagi orang yang tinggal di kediamannya dan yang tiga lagi bagi orang yang ada di perjalanan.”
“…yang di perjalanan adalah: upaya mendapatkan bekal, akhlak yang baik, dan banyak bercanda tapi jauh dari kemaksiatan.”

Kita para daie harus belajar bagaimana untuk bercanda dan menggunakan canda tersebut untuk dakwah. Kadangkala, tanpa disedari canda itu membunuh mesej-mesej dakwah yang ingin disampaikan apatah lagi andai mad’u kita tersalah faham akan mesej yang kita sampaikan.

Sumber rujukan ‘Bersama Kereta Dakwah’ karangan Dr. Adil Abdullah al-Laili asy-Syuwaikh

Sekian,
mylittlepencil

#PrayForPantaiTimur